不仅是在体育竞技中需要这种纯粹的真心，在其他的领域，人的精神也应以浑朴无华、自然天成、返朴归真为最高境界。老子就提倡“见素抱朴”，“大巧若拙，大辩若讷”。庄子则曰：“朴素而天下莫能与之争美。”“真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。故强哭者虽悲非哀；强怒者虽严非威；强亲者虽笑不和。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和，真在内者，神动于外，是所以贵真也。……真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗。”明代思想家李贽大力提倡“童心说”，他说：“夫童心者，真心也。若以童心为不可，是以真心为不可也。夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。若失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。人而非真，全不复有初矣。童子者，人之初也；童心者，心之初也。天下之至文，未有非出于童心焉者也。”明代文学家袁宏道则说：“当其为童子也不知有趣，然无往而非趣也。面无端容，目无定睛，口喃喃而欲语，足跳跃而不定，人生之至乐，真无逾于此时者。孟子所谓不失赤子，老子所谓能婴儿，盖指此也。趣之正等正觉上乘也。山林之人，无拘无缚，得自在度日，故虽不求趣而趣近之。”近代著名国学大师王国维先生在其《人间词话》中指出：“词人者，不失其赤子之心者也。”“能写真景物，真感情者，谓之有境界。否则谓之无境界。”大抵世间一切至文至艺，皆出自真性情、真感受，古今中外概莫能外。缺少了这种真性情、真感受，便成无病呻吟，当然不会创造出震撼人心的伟大作品。
现代散文大师、画家丰子恺先生也是一个有至情至性的人，至老而童心不泯。他在《美与同情》一文中这样说：“儿童大都是最富于同情的。且其同情不但及于人类，又自然地及于猫犬、花草、鸟蝶、鱼虫、玩具等一切事物，他们认真地对猫犬说话，认真地和花接吻，认真地和人像玩耍，所以儿童的本质是艺术的。”
换言之，即人类本来是艺术的，本来是富于同情的，只因长大后受了社会的压迫，把这点心灵阻碍或销磨了。惟有聪明的人，能不屈不挠，外部即使饱受压迫，而内部仍旧保留着这点可贵的心。“这点可贵的心”，正是指童心，或赤子之心。
心情的好坏，不是由外物决定的，想让心有阳光，敞开心门，阳光自然会进来，又何必拿外物来左右自己的情绪呢？为物所役，反倒丧失了主宰自己的权力。
现实生活中的错误往往是由先入为主的执著心所造成。所以，我们要时刻保持清醒的头脑，不要为外界的纷繁假象所迷惑，也不要为之沉迷，为之愤怒，为之悲喜。
山高自有客行路，水深自有渡船人
禅师有两个性格迥异的徒弟，一个过分乐观，而另一个则过分悲观，禅师要对这对师兄弟作“性格改造”。一天，禅师将自己使用多年、具有纪念意义的佛珠和木鱼给了悲观的弟子，又把乐观弟子关进了一间肮脏的禅室中。
第二天清晨早课时，禅师看到悲观弟子正愁眉苦脸地念经，脸上满是纠结的神情，却并没有用自己赠给他的佛珠和木鱼，便问：“为什么不用我送给你的佛珠和木鱼参加早课呢？”
“用了就会坏的，这是师父传给我的，不能弄坏啊，可是……”弟子仍在发愁。
禅师叹了口气，走进禅房，却发现那乐观弟子正兴高采烈地在禅房里找着什么。
“师父，师父，我发现这些小蚂蚁太聪明了。”那个弟子得意洋洋地向师父宣称，“无论我怎么移动它，它都能够回到自己原本行进的路途上呢，简直太神奇了！”
乐观者与悲观者之间，其差别是很有趣的：乐观者看到的是油炸圈饼，悲观者看到的是一个窟窿。
命运一直藏匿在我们的思想里。许多人走不出人生各个不同阶段或大或小的阴影，并非因为他们天生的个人条件比别人要差许多，而是因为他们没有要将阴影纸笼咬破的想法，也没有耐心慢慢地找准一个方向，一步步地向前，直到眼前出现新的洞天。
乐观者在每次危难中都看到了机会，而悲观的人在每个机会中都看到了危难。
有时我们做一件事，是预料不到后果的，而我们如果因为预料不到事情的后果就放手不做，那么就可能会错失良机，所以我们不能因为害怕后果就对一些该做的事情而不敢做，毕竟“车到山前必有路”。
明代刘元卿的《应谐录》中记载有这么一个故事：“有盲子过涸溪桥上，失坠，两手攀揗，兢兢握固，自分失手必坠深渊。过者告曰：无怖，第放下即实地也。盲子不信，握揗长号。久之，手惫，失手坠地。乃自哂曰：嘻，蚤知是实地，何久自苦耶？”文中这个盲人过干河从桥上跌落，抓住了栏杆而不敢放手，他误认为如果放手就会坠入深渊。在他什么都不知道的情况下，这个决定还是正确的。但路人已经告诉过他，放下即落实地，他还不信，就有些问题了。
要知道，任何事情都不是不可捉摸的，该做的时候就应该放手去做，既然放下即实地，我们为什么还对有些该做的事情犹豫不决呢？我们中的许多人虽然并不是盲人，但对一些该做的事情的态度，正如这个盲人，做事保守，畏首畏尾，不敢放手去做，结果就是错失良机。
当然，大胆放手去做还必须以了解一定的实际情况为前提，如果不了解实际情况，连必要的调查研究都没有做好，那么盲目地大胆放手倒是并不可取了。还有一种情况我们也经常遇到，即放手去做了，有时反而吃了亏，从此“一朝被蛇咬，十年怕草绳”。要知道“良农不为水旱不耕，良贾不为折阅不市”，农民不会因为怕受水灾旱灾就不种地；商人不会因为怕做生意赔钱而不做买卖。虽然未来可能有艰难险阻，你也不能畏缩不前。
人生中，经常有无数来自外部的打击，但这些打击究竟会对你产生怎样的影响，最终决定权在你自己手中。祖父用纸给我做过一条长龙。长龙腹腔的空隙仅仅只能容纳几只蝗虫，投放进去，它们都在里面死了，无一幸免！祖父说：“蝗虫性子太躁，除了挣扎，它们没想过用嘴巴去咬破长龙，也不知道一直向前可以从另一端爬出来。因而，尽管它们有铁钳般的嘴壳和锯齿一般的大腿，也无济于事。”当祖父把几只同样大小的青虫从龙头放进去，然后关上龙头，奇迹出现了：仅仅几分钟，小青虫们就一一从龙尾爬了出来。
心若改变，态度就跟着改变；态度改变，习惯就跟着改变；习惯改变，性格就跟着改变；性格改变，人生也就跟着改变。
一滴水也有自己的价值，也可以给树给花一点恩泽，所以抱怨和自卑都是虚妄，每个生命都有自己存在的意义，关键要物尽其用。
忍得一时之怒气，能免百日之烦忧
古代有两位禅师，一个叫坦山，一个叫云升。坦山放浪不拘小节，烟酒不戒；云升为人庄重，不苟言笑。有一天，坦山正在喝酒，云升从坦山的房门经过。坦山便邀云升一起喝酒，被婉拒了。
坦山说：
“连酒都不喝，真不像人！”
云升听后大怒反问说：
“你敢骂人？”
坦山疑惑地说：
“我并没有骂你！”
云升说：
“你说不会喝酒就不像人，这不是明明在骂我吗？”
这时坦山缓慢地说：
“你的确不像人。”
云升更生气地说：
“好！你骂我，我不像人像什么？你说！你说！”
坦山说：
“你像佛。”
云升听后，哑然不知如何作答。这个故事很明显地道尽了嗔怒发生和消失的原因。禅者相信，真正避免发生嗔怒的方法是宽容，当一个人能忍受别人的批评和攻讦时，他就会免除嗔怒。另一方面，要避免伤害到别人，就必须注意维护别人的自尊(布施)、使用善巧的语言(爱语)、给别人一些方便(利行)和为别人设身处地想一想(同事)。如果能注意这四摄事，就不容易引发别人的嗔怒。
“忍得一时之气，免得百日之忧”这句贤文是说如果能够忍受一时的怒气，就可以避免长久的忧愁。旨在教人要懂得忍让，而不要感情冲动，鲁莽行事。
所谓怒气实际上是一种嗔念，关于此种说法，佛教有个小故事：很久以前，在波罗奈国，有一个人以苦力为生，他非常勤俭，每当有些积蓄时，他就换成黄金，封藏在瓶罐里，然后埋藏在家中。看着黄金一天天地增长，他的快活也就与日俱增。
日子一天天过去了，他终身省吃俭用的成果，终于换来了满满七个瓶罐的黄金，但这时，他也终于生病了，因为他仍不肯花钱请医生治疗，最后终于留下他的黄金，与世长辞了。
死后，因为嗔恨和念念不忘他留下的黄金，他变成一条毒蛇，仍日日夜夜地守护着他生前所埋藏的黄金。就这样，物换星移，经过了一万年之后，有一天，他突然醒悟到，就是因为这样的执著和嗔恨，才使他一万年来脱离不了蛇身。当从这样的执著醒悟后，很快地他就摆脱了执著，获得了超生。
忍让也是儒家道德体系的一部分。暮年的孔子有一天召集弟子讲学，他张开嘴巴问弟子：“你们看见了什么？”众弟子犹豫了一阵，说：“舌头。”孔子说：“对了，你们看见了我的舌头。可是，为什么舌头前面坚固的牙齿不见了，而柔软的舌头却还健在呢？”众弟子不解其意，孔子接着说，“这是因为牙齿固而不化，舌头软而善忍，所以不能适应环境变化的坚固的牙齿只有提前‘下岗’了，而适应变化、善于忍让、柔弱的舌头却与心脏同在。”
从前，帝舜告诫大禹说：“汝唯不矜，天下莫与汝争能；汝唯不伐，天下莫与汝争功。”
也就是说，只要不夸耀自己的贤能，那么天下就没有人与你争能；只要不夸耀自己的功绩，那么天下就没有人与你争功。这说明只有忍让才能留有余地，才能令众人诚服。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”意思是具备完善德行的人就要像水一样，水的特性是滋润万物而不与万物相争，居于众人所厌恶的低下地方，所以它最接近于道。
老子又说：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。”
译成白话文意思就是：委曲便可求全，屈就反能伸展，低洼反而充盈，敝旧反能更新，少取反而多得，贪多反倒迷惑，所以圣人总是执著地追求一个方面，为天下人思考最普遍的理论准则，不只顾自己，因而明智；不自以为是，因而开明；不自我吹嘘，因而能取得成功；不骄傲自大，因而有长进。只要不同别人争权夺利，天下人自然难以和你争锋。古训所谓委曲求全，的确不假啊！正是这种委曲忍让，才获得了求全的效果。
