一休万事皆能休，恩怨烦恼也全休
日本一休宗纯禅师，是室町时代禅门临济宗奇僧，别号狂云子，自称梦闺、瞎驴。他视禅宗的诸多清规戒律于无物，一生往来于酒坊淫肆之中，醉酒狂歌，狎妓作乐，游戏三昧，破戒不惭。
他并非要做禅门离经叛道的狂徒，而是以佯狂疯癫挣脱宗教的束缚，回归生命的本真。
有弟子不解宗纯禅师法号缘何名“一休”，遂请教于师。
禅师答：“一休万事休。”弟子颔首。
禅师话锋一转：“一休不好，二休才好。”弟子迷惑：“二休恁般好？”
“生要休，死也要休。生死齐休，方得解脱。烦恼要休，涅槃也要休。二者齐休，二休最好。”
弟子听后，连声称道：“不错，二休才好。”
禅师又道：“二休以后，三休才好。”弟子一头雾水：“三休如何好？”
“你看你老婆每日跟你吵架，像只母老虎，最好是休妻；做官要逢迎，也很劳累，最好是休官；为人处事有争执，所以要休争。只有做到休妻休官休争，才是快乐的！”禅师解疑。
“三休真好！”弟子释惑。
禅师步步进逼：“四休更好。”弟子疑惑陡增。
禅师开示：“酒、色、财、气一齐休，不是更好吗？”弟子顶礼：“四休更好。”
禅师摇头：“最好五休。”
“何为五休？”弟子发问。
“人生最苦的，便是我们拥有五脏庙，这个肚子要吃饭，因此才会有种种辛苦。如果将这个五脏庙一休，统统没有事了。”
禅师拈花示意，弟子破颜微笑。
《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄。”“应无所住，而生其心。”人之所以痛苦，不是拥有的太少，而是希望得到的更多。万法归一，只要“看破、放下”，一休万事休，更莫造怨仇，才能“百花丛里过，片叶不沾身”，无拘无束，来去自由，心无挂碍，得大自在。
当然作为普通人，我们并没有佛教所倡导的这种境界，但是我们可以理解得浅显一些，即我们这些整日奔走于职场上的人，总有数不清的事情要处理，似乎永远处于一种焦头烂额的状态，总感觉自己付出太多，回报太少，有时难免会有自暴自弃的情绪，我们需要找到一股安定自己浮躁心灵的力量。这就是简单生活的目的。
有一支淘金队伍在沙漠中行走，大家都步履沉重，痛苦不堪，只有一人快乐地走着。别人问：“你为何如此惬意？”他笑着说：“因为我带的东西最少。”
原来快乐很简单，只要放弃多余的包袱就可以了。
可是现实中的我们呢？我们做了房子、车子的奴隶，终日为了还贷款而疲惫奔波；我们做了权力的奴隶，为了讨得领导欢心、拼命往上爬而绞尽脑汁；我们做了爱情的奴隶，为了得到心爱的人而伤痕累累，可最终一切成空……太多太多的欲望，我们没有实现，于是我们郁郁寡欢、默默垂泪，觉得生活真的好疲惫。
有人说：“生活如椅子，删繁就简，撤掉多余的部分，你的生活就简朴、简洁、简练而且丰富、深邃了。坐上庸俗和卑劣，就坐不下伟大和崇高；坐上虚伪和暴戾，就坐不下纯真和善良；坐上自私和冷酷，就坐不下爱心和热情；坐上权力和欲望，就坐不下单纯和快乐。”
莫扎特减去了宫廷的纷扰，才能在音乐的王国里谱写出经典作品；爱因斯坦减去了名利的诱惑，才能在科学的世界里尽情探索。学会用减法把自己从囚笼中释放出来，才能轻装上阵，真正体味人生，享受生活。
在日常的工作生活中，我们感到自己已经变成了一台昼夜旋转不停的机器，感到负荷太过沉重。现代生活的节奏加速度地递增，迫使我们每日里风雨兼程。但我们身边有许多普通人生活简单得多，快乐也更多。我们应该学会割舍许多可以割舍的东西，用“减法”来净化生活。不要的杂物经常清理，不必要的事物忍痛舍弃，停下来静听自己内心的声音，弄明白自己到底需要什么，向往什么，因为“忠实于最真实的想法，去掉不必要的烦恼、苦闷、欲望，才会得到灵魂的纯净与安宁、心灵的轻松与惬意、生活品质的从容与向上”。
生活于滚滚红尘中，谁也难以超脱对功利的追求，而人生的基本追求也是必要与合乎情理的。但是，没有失，哪有得？其实，只要我们参透了人生快乐的本质，毅然舍弃应该或可以舍弃的东西，真正留下自己想要的东西，化繁为简，过简单生活，我们的生活就会增加许多惬意与快乐。
生命的本质，是简单的。冰心在《谈生命》一文中说：“我不能说生命是什么。我只能说生命像什么。”她把生命比作向东流的一江春水，汇聚细流，合成洪涛，遇到峭岩时便激愤地奔腾；又把生命比作一棵树，在冰雪下聚集生力破壳而出，勇敢且快乐。
生命的过程，也是简单的。犹如一片树叶，由最初的那一点点鹅黄，继而碧绿、深绿、枯黄，最终蝴蝶一般飘落大地。这是自然规律，也是我们生命必然的轨迹。
可是，我们的生活为什么变得这么疲惫，生命为什么变得如此沉重？因为我们给自己飞翔的翅膀拴上了沉甸甸的欲望的重荷。所以，删除欲望，回归简单，还生活以本来的快乐，才是我们要做的。
只要有一份工作，足以养活自己；有一间房子，不豪华但温暖舒适；有一个人，时刻把自己装在心里；有一个自己的孩子，看着他活蹦乱跳地长大……美美地睡个懒觉，淡淡地看点闲书，闲闲地听点音乐……春日闲看落花，夏夜观赏流星，秋来品味红叶，冬天野外滑雪……“从来茶倒七分满，留下三分是人情”，那么就留一点点情意、留一点点余闲、留一点点从容给自己，不要让自己在时光里过早地老去。
简单生活的另一途径，就是“反求诸己”。我们往往想从别人那里，从外在的物质环境里，甚至从别人的眼光言语里，去求得自己内心的喜悦、满足和幸福；可是，结果我们往往会失望、惆怅、苦闷和悲哀。为什么我们不去“反求诸己”，从自己的内心里去寻求心灵的充实、富裕、和平、恬静、安宁和幸福呢？
台湾作家林清玄有句很精彩的话：“清静心看世界，欢喜心过生活，平常心有情味，柔软心无怨尤。”就让我们拥有这样的一颗心，去过简单的生活，拥抱无限的快乐吧！
心如明镜，虽然外在的景物不断改变，但镜面却不会转动，此即心境转而心不转。若心随境动转不息，则人我是非皆成昏扰，不能自已。
白云飘浮在蓝天，绿水流淌在大地，这是再平常普通不过的情景了。但这种自然、恬淡和永恒所蕴藏所表达的人生智慧是最值得我们品味的。一个追求简简单单、平平淡淡、自自然然的生活的人，是不难发现快乐的。
身心清净方为道，退步原来是向前
龙虎寺禅院中的学僧正在寺前的围墙上，观摩一幅龙争虎斗的画像。图中龙在云端盘旋将下，虎踞山头，作势欲扑，虽然修改多次，学僧们却总认为其中动态不足。适巧无德禅师从外面回来，僧众们就请禅师评鉴一下。
无德禅师看后说道：“龙和虎的外形画得不坏，但龙与虎的特性你们知道多少？现在应该明白的是龙在攻击之前，头必须向后退缩；虎要上扑时，头必然自下压低。龙颈向后的屈度愈大，虎头愈贴近地面，它们也就能冲得更快、跳得更高。”
学僧们非常欢喜地受教道：“老师真是一语道破，我们不仅将龙头画得太向前，虎头也太高了，怪不得总觉得动态不足。”
无德禅师借机说教道：“为人处事、参禅修道的道理也一样，退一步准备之后，才能冲得更远，谦卑地反省之后才能爬得更高。”
学僧不解地问道：“老师！退步的人怎能向前？谦卑的人怎能更高？”
无德禅师严肃地说道：“你们且听我的禅诗─手把青秧插满田，低头便见水中天；身心清净方为道，退步原来是向前。诸仁者能会意么？”
诸学僧至此均能省矣。
禅者的人格，有自尊的一面，他们有时顶天立地，孤傲不群，犹如龙抬头虎相扑；但有时也非常自谦，犹如龙退缩，虎低头。这正说明了当进则进，当退则退；当高则高，当低则低。所谓进退有据，高低有时也。龙为兽中之灵，虎为兽中之王，禅者乃人中之贤，以退为进，以谦为尚，不亦宜乎？
无德禅师所吟的那首诗写的是农夫插秧的情形。农夫手拿青秧，只是低着头，一把把插进田里。这时候，他的心头没有任何的私心杂念，只是一门心思想着插秧。不经意间，他看到水中还有一片明净的蓝天，也许还悠然地飘着几朵白云。
水中天如镜，正如人要自觉自悟，使本性清澈显见，才能够“身心清净方为道”。
人要使自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，不被外面的色、声、香、味、触、法六尘污染，时时保持自性的清净，这就是道，就是修行了。
“身心清净方为道”，讲的是一个人的心是不能乱的，心境一乱接下去的事情都做不好。我们应该把人生分为若干段，每一段都要有不同的处事准则和行为原则，惟一的目的就是保持内心的平静，任外界风雨飘摇，内心仍是一片澄澈。
一把秧插进田里，农夫就要向后退一步。退到最后一步的时候，满田都是青青的秧苗了。
这时，农夫恍然觉悟：退步原来是向前！后退和前进，在常识里背道而驰的两个方向，在这里竟然成为一个和谐的统一。于是，此句的含义就悄然超越了插秧的意象，而具有了哲理和禅意。
向前！向前！向前！现代人每时每刻都生活在这慷慨激昂的号角里，不管脚下是平整宽阔的马路，还是泥泞曲折的小道，一心想的是冲在最前面，恨不得将所有的同路人都踢向路边，或踩在脚下。一心向前，让人们无暇欣赏一路的风景；一心向前，让人们无视身边的同行者；一心向前，让人们穿上了施了魔法的红舞鞋，脚步越来越快，无法停止，直至精疲力竭地倒下……他们的字典里没有后退。但如果他们看到过插秧，会不会心有所动呢？
远古时期，触氏和蛮氏两个国家为了争地，发动了一场战争，持续十五天，伏尸数万。所争何地？有文为证：“有国于蜗之左角者曰触氏”，“有国于蜗之右角者曰蛮氏”。蜗牛左右角上的两个国家，能有多大的地盘可争？站在局外看，才会明白其中的可叹和可悲。
两邻居修墙，都想多占宅基地。一家人封书给在朝中为官的儿子，希望他借手中的权力夺得那一小块地皮。
儿子回信说：“千里家书只为墙，让他三尺又何妨，万里长城今犹在，不见当年秦始皇。”用历史的眼光看，多占三尺、少占三尺又有什么意义？
有的人为了功名富贵，总是不顾一切向前争取。前面是险坑，跌下去会粉身碎骨；前面是一道墙，撞上去会鼻青脸肿。这时候如果懂得以退为进，转个弯、绕个路，世界还是一样会有更宽广的空间。这正是古人所云：“退一步海阔天空。”
