有些人可能贪婪于名利、不顾其它；有些人于名利则很淡漠，名利之外还有更高雅的追求；于名利，君子可取之有道，小人则可能不择手段。所以求名利者未必就不淡泊，要看将名利置于人生的何种位置，名利之外还有什么，更要看用什么方法手段去求取名利。名利轻时能淡然处之，能得到社会的承认和有所收获当然也快乐。既不想贪婪于名利，也不须刻意的淡泊，只是任其自然罢了。
声色名利人间事，切不可过贪
一个人做任何事情都要有个“度”，欲望也是一样。在声色名利上，理智的人往往适可而止，贪的“度”掌握的恰到好处。
贪婪指一种攫取远超过自身需求的金钱、物质财富或肉体满足的欲望。贪婪的个体往往被视为对社会有害的，因为他们的动机常忽视其他人的福利（经济学的解释，假定市场经济是零和博弈）。然而，贪婪渐渐为西方文化所接受，因为获取财富的欲望被认为是资本主义的重要组成部分。
贪婪之人永远不知足，他们的欲望永远是个无底洞。具有贪婪性格的人，无休止的在索取，到头来，过去得到的也都将失去。这是为什么呢？因为他要得到他想要的东西，有时会费尽心机、不择手段，甚至走向极端。物极必反，能不付出代价吗？
寒冷的一天，一个阿拉伯商人牵着骆驼过沙漠，晚上支起帐篷睡觉。半夜时分，门帘被轻轻地掀起了，那头骆驼在外面把脸探了进来，商人被弄醒了。
骆驼说；“主人，外面风沙太大，吹得我睁不开眼，求你让我把头伸到帐篷里来好吗？”“没问题！”慷慨的阿拉伯人说。
骆驼就把它的头伸到帐蓬里来了，阿拉伯人挪地方，很快就睡着了。
过了一刻，骆驼又把商人弄醒，说：“我这样站着很别扭，干脆你让我进来半个身体吧！”善良的阿拉伯人同意了，而自己只好移到帐蓬里，坐着休息。
接着，骆驼又开口了：“我这样站着，撑开了帐蓬门，反而害得我们两个都受冻不如你让我整个身子站到里面去吧！”
说完，骆驼整个身子挤进帐蓬里，一脚把啊拉伯人踢到帐篷外。
在面对名利时，如果只想贪图，欲望的沟壑永远也填不满。贪心的人有一个共同特点，那就是忽略了自己的弱点，不顾一切地去满足自己的欲望。这时，即使危险摆在他的面前也无动于踪，无法看到危险所在。
古时候有一个国王非常富有，但他还是不满足，希望自己更富有。他希望有一天，只要他摸过的东西都能变成金子。结果，这个愿望终于实现了。天神给了他一份大礼，只要他伸手摸任何物品，那个物品就会变成金子。他伸手触摸家中的每样家具，顿时就变成黄澄澄的金子了。此时，国王心爱的小女儿跑了过来，国王无意间伸手拥抱了她，他的女儿立刻变成了一尊冰冷的金人了。
贪得无厌常常使人失去清醒的头脑，为了一点蝇头小利而失去很多宝贵的东西，甚至是生命。
贪欲就像一条锁链，一个牵着一个，永不能满足。贪欲又如同一把干草，点火之后，拿着这支火把逆风而行，火就会愈烧愈大，很快就会烧带手心，若不能防守便会烧到手腕，再不放开就会祸及自身。所以人要学会看淡，舍弃，保持一份淡泊。淡泊，就是要人们超脱红尘的诱惑，世俗的困扰，平淡的看待世间一人一事，豁达地面对人们的一得一失。如果说贪欲是抓住别人的手，那么淡泊则是守住自己的心。淡泊使人心平如镜，纵使万物入镜，心依然不染尘埃。
在生活中，是什么让我们不能心胸开阔，整日被忧郁，烦恼，焦躁，痛苦所占据？是贪欲。贪欲不仅会为我们带来许多的痛苦及失望，而且它们本身含有极大的危险性。所以我们要放下贪欲心，只有放下贪欲，才会远离痛苦。
有些人则对个人名利看的相当重要。时下找领导个别谈话的，相当多的是反映的个人的“实际问题”，说白了是个人名利问题。一些单位人际关系紧张，说到底还是名利问题引起的。有些同志平时也认为应该把名利看的淡一些，可是一旦到了调职调级、立功入党的时候，往往是“看得破，忍不过；想得到，做不来”。于是，忍不住还要去争一争。有时，忍住了，但心里仍感觉不平衡。那么，怎样才能解决这一问题呢？
首先，要做到信仰至上。人生总会有所追求，一个人如果心中没有远大的目标，势必就会看重眼前的名利。要淡泊名利，无私奉献，总要有肯于为之奉献、为之牺牲的东西。近年来，有的人之所以看重名利，计较得失，并不是因为物质生活上更需要，或者因为荣誉感一下变强了，而恰恰在于理想淡漠了。失去了远大的目标，自然就会看重眼前的名利。
其次，要做到不攀比。不少人向组织张口的真实心态，有时并不是计较一职半级，也不是缺钱，而是出于同他人比较后产生的挫折感、失落感、不公平感。因此，要想淡泊名利，就必须学会正确比较。
再者，要做到控制物欲。名利本身并不是人生追求的最终目的，追求名利主要还是为了满足欲望。因此，要淡泊名利，无私奉献，必须从根本入手，控制住自己的物欲。俗话说，“世上莫如人欲险”。如果抵御不了这种诱惑，总想高消费，过上等人的生活，而靠现有条件又满足不了，那就必然会去争，甚至有可能走上违法犯罪的道路。一个人的物欲越强，他的名利思想也就越强。反则比较容易淡泊功名，达到“人到无求品自高”的境界。
人活在世上，无论贫富贵贱，穷达逆顺，都免不了要和名利打交道。名可以带来利，利可以带来烦恼，过重的名利思想更会给人带来无穷的烦恼。因此，树立正确的名利观，对我们每一个人来说都是十分必要的。
热热闹闹名利场，平平淡淡才是真
回归平淡也是一种社会心态。在当真的现实生活，人们都追求真真实实地做人，踏踏实实做事，平平淡淡生活境界中，回归平淡，也成了一种时尚。
人的一生是崎岖不平的，总会遇到高山险川，那是你施展才华，铲除障碍的时刻。但人的一生大部分时间是在平淡的生活中度过的。在这平淡中有着深情，有着实实在在的幸福。在平淡的生活中提高自身的修养和质量，懂得生活并学会保鲜；懂得浇灌和品味柴米油盐的平淡日子，每天享受阳光的照射，雨水的滋润，给平淡的生活增添一份恬静并诗情画意的温馨与浪漫。
当代大学者钱钟书，终生淡泊名利，甘于寂寞。他谢绝所有新闻媒体的采访，中央电视台《东方之子》栏目的记者，曾千方百计想冲破钱钟书的防线，最后还是不无遗憾地对全国观众宣告：钱钟书先生坚决不接受采访，我们只能尊重他的意见。
80年代，美国著名的普林斯顿大学，特邀钱钟书去讲学，每周只需钱钟书讲40分钟课，一共只讲12次，酬金16万美元。食宿全包，可带夫人同往。待遇如此丰厚，可是钱钟书却拒绝了。
他的著名小说《围城》发表以后，不仅在国内引起轰动，而且在国外反响也很大。新闻和文学界有很多人想见见他，一睹他的风采，都遭他的婉拒。有一位布什国女士打电话，说她读了《围城》探测切想见他。钱钟书再三婉拒，她仍然执意要见。钱钟书幽默地对她说：“如果你吃了个鸡蛋觉得不错，何必要一定认识那只下蛋的母鸡呢？”
1991年报11月钱钟书法家80华诞的前夕，家中电话不断，亲朋好友、学者名人、机关团体纷纷要给他祝寿，中国社会科学院要为他开祝寿会、学术讨论会，钱钟书一概坚辞。
让我们再看看下一个故事：
白岩松曾说，在人的一生中，幸福和痛苦都只占5%，余下的就是平淡的生活。他的平淡生活中包含着三大要素：
一是音乐。白岩松迷恋摇滚乐，喜欢“清醒”乐队，因为他们“找回了旋律”。他也爱听马勒的交响作品，那乐声让他觉得“老马”还在继续痛苦，而他过得挺好。
二是足球。白岩松戏称自己毕业于北京广播学院新闻系“足球专业”，把足球比喻成摆在桌上的米饭，当然，现在这碗饭嚼起来没有过去“香”了。
三是心理调节。“特好的时候要有危机感，特差的时候也要能够平静下来，想想，前面还有好事等着我呢。” 白岩松曾这样说。
的确，白岩松就是这样做的。1993年，白岩松在第一次出镜时，给人的印象很紧张，尤其是他那张消瘦的脸，毫无表情，发型更是夸张得有些不自然，与常在屏幕上露脸的俊男靓女相比，白岩松无疑是一个普通人。可是，几年过去后，白岩松却能不断努力，不断自我调节，让自己变成了当红的新闻评论主持人。
成名之后，白岩松仍然过着平淡的生活。一次，有人问白岩松：“你是名人吗？”听罢，白岩松笑着回到说：“不管什么人，只要在中央电视台的主持台前坐一个月，就能成为名人。”听起来，白岩松的话似乎是一句玩笑，但却是他的肺腑之言，因为他从来也没有以名人自居，始终憧憬平淡的生活。
平淡是一种生活的状态。大多数人在大多数的时间里都是处在这种状态下的。工人去车间里干活，农民去田地里干活，老师在课堂上教书，职员在电脑前工作，这就是生活的常态。坦诚接受平淡的现实，尽情地享受这份难得的平淡时光，将是人生一大幸事，如果能抓住这个机会，充分利用这段宝贵的时间会为你的成功创造更多的机会。如果你不想因为聪明而太劳累，那么做个简单、平和的人也是一种幸福。
矜名不若逃名趣，练事何如省事闲
适度的追求名望并没有什么过错，但若在名望中沉沦，一生都在追求名望中忙碌，到头来只能为名所累，身心不得自由。
中国自古以来就强调成功就是出人头地，光宗耀祖。中国的武官打仗打胜了，大都要荣归故里，而文人一旦金榜题名，也肯定要衣锦还乡的。项羽的话最能说明问题：“富贵不归故乡，如衣锦夜行，谁知之者！”可以说，他们所做的一切努力，都是为了享受“归故乡”的荣耀，体验人人仰视的快乐。
当然，在中国也一直存在着反对追虚逐妄，强调名符其实，忌讳声闻过情的理性的声音。王阳明在《传习录》中说：“为学大病在好名”。薛侃则以自己的“务外为人”的亲身体验，说明了“闻誉而喜，闻毁而闷”的“好名”之病。王阳明随即对名与实的关系做了这样的说明：“务实之心重一分，则务名之心轻一分。全是务实之心，即全无务名之心。若务实之心如饥之求食，喝之求饮，安得更有工夫好名？”又说：“‘疾没世而名不称’（称字读去声），亦‘声离过情，君子耻之’之意。实不称名，生犹可补，没则无及矣。四十五十而无闻，是不闻道非无声闻也。孔子云：‘是闻也，非达也。’安肯以此望人？”阳明先生可谓用心良苦。他以“务实”来去除“务名”之病，在古代也许行之有效，在今天，这样的劝告，类乎东风射马耳，是会被人讥为扞格不通之论的。
《史记》中记载了这样一则故事：
魏文侯曾问扁鹊说：“你们三兄弟中谁最善于当医生？”扁鹊回答说：“长兄医术最好，中兄次之，自己最差。”文侯说：“可以说出来听一听吗？”扁鹊说：“长兄治病，是治于病情未发作之前，由于一般人不知道他事先能铲除病因，所以他的名气无法传出去。中兄治病，是治于病情初起之时，一般人以为他只能治轻微的小病，所以他的名气只及于乡里。而我是治于病情严重之时，在经脉上穿针管来放血，在皮肤上敷药，所以都以为我的医术最高明，名气因此响遍天下。”这便是为后人所津津乐道的扁鹊三兄弟故事。
由此可见扁鹊对待名气是何等的淡然。对许多人来讲，追求名气的愿望实在是难以遏抑的，以至于休谟甚至把这种愿望和倾向看作先天的和本能的：大自然“通过我们心灵的内在结构和组织而赋予我们以对于名望的原始倾向”。总之，从积极的方面看，适度的好名，意味着适度的自尊，是正常的、自然的事情，是不应该受到嘲笑和否定的。但是，名气还有另一面，它像酒色、权力和金钱，也是腐蚀人的一种异化性力量。它让人变得求名若渴，贪多无厌，甚至到了失去理性、不顾颜面的程度，结果弄到名实两乖、徒增笑料的地步，给世人留下饭后的话题、酒余的谈资。
话说古时候有一个幕僚，他生性愚钝，却又十分贪图名声。一日同僚聚会，推他为东道主。为避免当场出丑，他预先召齐众歌妓，一一问明乐曲名目，记在一张纸条上。等客人到齐，请他点曲。他却误将一张药方拿了出来，见上面写着“附子三分，当归四分”几个字，便喊道：“且奏附子、当归送客！”顿时满座哗然。
按王羲之的说法，这种人可以叫作“啖名客”，啖者吞也，就是不管生熟冷热，想一口吃个大胖子。但这幕僚实在不幸，“啖名”不成，反而硌掉了大牙。“名者实之宾”，名之为物，本来就像现代婚姻中的那个媒人，没有他最干净，可一旦较起几千年的真来，又觉得缺了他不可似的，虽然他最终还是个累赘。看到这一点的人很少，看到了又勇于革弊的人就更少，大多数人是看到了它的好处，就像一个鳏居多年的穷光蛋，总相信媒人能给自己找一个好媳妇，更何况名的好处还不只这些呢！于是在这花花绿绿的舞台上，我们的丑角和“俊角”们为了求得一个好名声，上演着一出一出的滑稽剧，“弄巧”了的有，“成拙”的也不在少数。
这幕僚大体属于后者。本无慧根，如何求得好名声？那就只好走捷径，不懂装懂。装砸了没的说，如果真能装得别人看不出来，自然就拣了便宜，暂把名声赚入囊中，留作以后大买卖的本钱。先人把这伎俩叫“盗名”，真是形象得很。明人瞿汝稷撰《指月录》，搜罗佛门公案甚夥，后来僧俗学禅者皆人手一册，以为谈资，其实都是一知半解，不懂装懂。有个叫余怀之的人实在看不下去了，当头棒喝道：“究其所学，下者目不识丁，高者不过携《指月录》一部而已！以此诳人，实以自诳；以此欺人，实以自欺。”可余怀之有一点没看透，欺人事小，欺世事大。
虚名害人，人所共诛之；虚名害己，却又往往为人所不觉。于是名声这东西便在无意中给你这架生命的发动机上紧了发条，让你像机器人一样勇往直前，直至精疲力尽，到那时你也许才明白，自己所殉葬的竟是一个彻头彻尾的虚幻的影子。
