習禪篇
宋 黃檗全禪師傳
道全。洛陽王氏子也。生不食葷血。父母使事其舅廣愛演公得度。二十具戒。游彭城。歷壽春。受華嚴清涼說於誠法師。朝授師說。夕能為其徒講。彭城有隱士董君。識師非凡人也。勸游南方。問無上道師乃棄所學。渡江。首從甘露禪師。茫無所見。復從棲賢秀禪師。秀勇於誨人。示以道機。迷悶不能入。深自悔恨。至啗惡食飲惡水以自礪。凡七年。秀游高安。事真淨文禪師。五年而悟。告文曰。吾一槌打透無底藏。一切珍寶皆吾有。文可之。自是言語偈頌。發如湧泉。高安太守。請住石臺清涼。已徙黃檗。師為人。直而淳信。不飾外事。元豐六年。師得疾甚苦。從醫於市。時眉山蘇轍。謫高安。師謂之曰。君靜而惠。可以學道。且云。吾病夙業也。殆不復起矣。君念道異時相見。毋相忘也。病小愈。遠居山中。次年冬。轍移績溪將行。意師必來別。師竟以病不出。十二月乙丑。與眾訣。趺坐而化。體香軟。停十五日茶毗。得舍利光潔無數。年四十九。臘三十。葬斷際塔之右。轍為銘焉。
石頭懷志上座傳
懷志上座。婺州吳氏子。年十四。事智慧院寶偁為師。試所習落髮。性夷簡。飽經論。東吳學者尊事之。甞對客曰。吾欲會天台賢首惟識三宗之義。衷為一書。以息影跡之諍。適有禪者。居坐末曰。賢首宗祖師為誰。志曰。杜順和尚。禪者曰。順有法身頌曰。懷州牛喫禾。益州馬腹脹。天下覔醫人。灸猪左膊上。此義合歸天台唯識二宗何義耶。志不能對。禪者曰。何不游方去。志於是罷講。南詢至澗山。時雲菴和尚在焉。從之游甚久。去游湘上。菴於石頭雲溪。二十餘年。氣韻閑淡。遇客多不言。侍者問之。志曰。彼朝貴人。多知多語。我粥飯僧。見之自然。囗吻遲鈍。作偈曰。萬機休罷付癡憨。踪跡時容野鹿參。不脫麻衣拳作枕。幾生夢在綠蘿菴。或問住山何味。答曰。山中住。獨掩柴門無別趣。三箇柴頭品字煨。不用揮毫文彩露。崇寧改元。志年六十二矣。曳杖造龍安。人莫之留。一日問侍僧曰。日何時。曰夕矣。遂笑曰。夢境相逢我睡已覺。汝但莫負叢林。即是報佛恩德。言訖泊然而逝。收骨。塔於乳峯下。
法雲杲師傳
佛照杲禪師。自妙年遊方。謁圓通璣公。命首眾秉拂。機遲而訥。眾笑之。有赧色。次日僧堂點茶。見茶瓢墮地跳躍。乃得應機三昧。後依真淨。因讀祖偈。豁然大悟。謂人曰。我於紹聖三年十一月二十一日。悟得方寸禪。出世住歸宗。尋被詔居淨因。杲以力參深到。語不入時。凡示眾。甞舉老僧。熈寧八年。文帳在鳳翔府供申。當年崩了華山四十里。壓倒八十村人家。汝輩後生。茄子瓠子。幾時知得。或詰曰。寶華座上。何一向談說世諦。杲曰。癡人。佛性豈有二耶。師在歸宗時。一夜脩敬罷。坐僧堂地爐邊。忽見二僧入堂。一人龐眉雪頂。一人少年。皆丰姿頎然。師心喜自謂。我座下有如此僧。須臾二人出堂。師怪而尾之。見入佛殿中。師亦隨入。燈影熒煌。爐中尚有火。師炷香禮佛。二僧復出。仍襲其後。至佛殿前。因失所在。自念忘却香匣在殿。回取之。見殿門扃鑰。遂喚直殿行者。開門入。時見爐中香煙未散。匣在寶堦上。莫諭其故。葢杲行道精誠。冥通無礙。誠有不可思議者。
大通本禪師傳
善本。族董氏。漢仲舒之後也。其先家大康仲舒村。大父琪。父溫。皆官於頴。遂為頴人。母無子。禱白衣大士。誓曰。得子必以事佛。即蔬食俄娠。及生骨相秀異。方晬而孤。母育於叔祖玠之家。既長博學。操履清修。母亡哀毀過禮。無仕宦意。氣剛不屈。沉嘿白眼公卿。嘉祐八年。至京師地藏院。試通經得度。習毗尼。隨喜雜華。夜夢見童子。如世所畵善財。合掌導而南。既覺曰。諸佛菩薩。加被我矣。其欲我南詢乎。時圓照道振吳中。造焉。照一見知為法器。特顧之。服勤五年。盡得其要。其整頓提撕之綱。研練差別之智。縱橫卷舒。度越前規。一時流輩。無出其右。圓照倚之。以大其家。元豐七年。遍遊居浮山太守岩。出世住婺州雙林。移錢塘淨慈。繼圓照後。法席冠江浙。時號大小本云。上聞其名。有詔住上都法雲寺。賜號大通禪師。師玉立孤峻。未甞以言狥物。以色假人。王公貴人。施捨填門。而精粗與眾共。住八年。請於朝。願歸老西湖。詔可。遂東還。菴龍山崇德。杜門却掃。與世相忘。天下願見不可得。師臨眾三十年。未甞笑。及閑居時。抵掌笑語。問其故。曰。不莊敬何以率眾。吾昔為叢林。故強行之。非性實然也。所至見佛菩薩行立之像。不敢坐。伊蒲塞饌。以魚胾名者不食。其真誠敬事。防心離過。類如此。大觀三年十二月甲子。屈三指謂左右曰。止有三日。已而果歿。有異禽。翔鳴于庭而去。塔全身于上方。閱世七十五。坐四十五夏。
報恩傳
報恩。衛之黎陽人。族劉。世以武進。家喜事佛。母牛氏。禱子於佛。夢佛指阿羅漢畀之而姙。既生有殊相。未冠。舉方略。擢上第。調官北都。喟然歎曰。是何足了此生。請於朝。欲謝簪纓。求出世法。上詰其故。對曰。臣祖死王事。思報厚恩。惟有薰修之功。庶資冥福。神宗歎異。親灑宸翰。賜名報恩(俗名欽憲)。就北都福壽寺。祝髮受具。游歷諸方。聞投子青禪師之道。而往依焉。青識其法器。一日凌晨入室。青問。天明也未。師曰。明矣。曰。明則捲簾。師從之。頓爾開悟。心地洞然。亟以所得白青。青韙之。留付巾匜。頗有年數。逮青順世。丞相韓公縝。尹河南。延住嵩山少林。席未煖。詔改隨州大洪山律寺為禪。命師居之。時大洪。基搆甚大。而蕪廢久。師闢荊榛蓬藋。為像設堂。皇化豺狼狐狸。為鐘魚梵唄。更定禪儀。大新軌範。由是大洪精舍壯觀。天下禪林。崇寧二年。有詔命。住東京法雲。從駙馬都尉張公請也。師志尚閑遠。閱歲懇還林澤。朝廷重違其請許之。徑詣嵩山。旋趨大陽。屬大洪虗席。守臣乞奏還師于舊。固辭弗獲。復坐道場。凡前日之未遑者。咸成就焉。師勤于誨勵。學者輻湊。幾五百人。既振宗風。而戒律嚴甚。終身敝衣。略不加飾。雖賜紫方袍。卒盤辟不敢當。故權貴欲以師號言者。皆無復措意矣。政和改元。坐化。塔于南塔。師異時。欲築室退居之所也。壽五十四。坐夏三十二。弟子嗣法出世者。一十三人。有語錄三卷集。曹洞宗派錄。受菩提心戒文。落髮受戒儀文。皆行於世。丞相張無盡。於師深相契信。甞以書問三教大要。師答曰。西域外道宗多途。要其會歸。不出有無四見。謂有見。無見。亦有亦無見。非有非無見也。葢不即一心為道。則道非我有。故名外道。不即諸法是心。則法隨見異。故名邪見。如謂之有。有即有無。如謂之無。無則無有。有無則有見競生。無有則無見斯起。若亦有亦無見。非有非無見。猶是也。夫不能離諸見。則無以明自心。無以明自心。則不能知正道。故經云。言詞所說法。小智妄分別。不能了自心。云何知正道。又曰。有見則為垢。此則未為見。遠離于諸見。如是乃見佛。以此論之。邪正異途。正由見悟殊致故也。故清凉以老莊計道法自然能生萬物。易謂太極生兩儀。一陰一陽之謂道。以自然太極為因。一陰一陽為道。能生萬物。則是邪因。計一為虗無。則是無因。甞試論之。夫三界唯心。萬緣一致。心生故法生。心滅故法滅。推而廣之。彌綸萬有而非有。統而會之。究竟寂滅而非無。非無亦非非無。非有亦非非有。四執既亡。百非斯遣。自然因緣。皆為戲論。虗無真實。但是假名。至若謂太極陰陽。能生萬物。常無常有。斯為眾妙之門。陰陽不測。是謂無方之神。雖聖人示悟多端。然既異一心。寧非四見。若虗無為道。道則是無。若自然太極陰陽為道。道則是有。常無常有。則是亦無亦有。陰陽不測。則是非有非無。先儒以妙萬物為神。則非物。物物則亦是無。故西天諸大論師。皆以心外有法。為外道。萬法惟心。為正宗。葢以心為宗。則諸見自亡。言雖或異。未足以為異也。心外有法。則諸見競生。言雖或同。未足以為同也。儒家聖人。非不知之。乃存而不論耳。西天外道。皆大權菩薩。示化度人。橫生諸見。曲盡異端。以明佛法。是謂正道。是謂聖人。順逆皆宗。非思議所能知矣。故古人有言。緣昔真宗未至。孔子且以繫心。今知理有所歸。不應猶執權教。然知權之為權。未必知權也。知權之為實。斯知權矣。是亦周孔老莊。設教立言本意。一大事因緣所成。始成終也。然則三教一心。同途異轍。究竟道宗。本無言說。非維摩大士。孰能知此。
廣道者傳
希廣。天資純至。脫略世故。游方日。謁雲葢智和尚。問興化打克賓意旨如何。智下禪床。展兩手吐舌示之。師打一坐具。智曰。此是風力所轉。又問石霜琳。琳曰。汝意如何。師亦打一坐具。琳曰。好一坐具。祗是不知落處。又問真淨。亦如前。淨曰。他打你也打。師於言下大悟。開法瑞州九峯。衲子宗仰。有戒上座者。善醫術。分衛而歸。請師說法。戒出致問曰。如何是九峯境。答曰。滔滔雙澗水。落落九重山。進曰。如何是境中人。答曰。長者自長。短者自短。進曰。人境已蒙師指示。向上宗乘事如何。答曰。喫得棒也未。戒作禮而退。師顧問侍者曰。適來陞座。為何事。對曰。戒藥王啟請。師曰。金毛獅子子。出窟便咆哮。且道。金毛師子子。是阿誰。良久云。即是今晨戒藥王。即下座。晚依同門友深公于寶峯。雪夜深與師擁爐談久。潛使人撤其臥具。及就寢置而不問。須臾熟睡。鼻息如雷。其忘物忘我如此。逸人李商老。寄以詩曰。已透雲菴向上關。熏爐茗椀且開顏。頭顱無意掃殘雪。毳衲從來著壞山。瘦節直疑青嶂立。道心長色白鷗閑。歸來天末一回首。疑在孤峯烟靄間。師高風逸韻。可想而見矣。妙喜亦甞與游。從言其大槩。是智叢林。以道者目之。真名稱厥實也。
