基督教说：“信上帝得永生。”但是佛教认为，信仰佛教并非就没有生死问题，而是要人勘破生死！生死是再自然不过的事，即使是佛陀，也要“有缘佛出世，无缘佛入灭；来为众生来，去为众生去！”
生和死如影随形，生了要死，死了再生；生生死死，死死生生，生死不已。到底“生从何处来，死归何处去？”对于这个问题，一般人并不了解。
根据佛教的“十二因缘”说：有情众生由于累劫的“无明”烦恼，造作各种“行”为，因此产生业“识”。随着阿赖耶识在母体子宫里渐渐孕育成生命体，是为“名色”；名是生命体的精神部分，色则指物质部分。数月之后，生命体的眼、耳、鼻、舌、身、意六根成熟，称为“六人”；胎儿脱离母体后渐渐开始接“触”外境，并对外界的苦乐感“受”产生“爱”与不爱，进而有了执“取”所爱的行动，结果由于身、口、意行为的造作，又种下了后“有”的生命体，有了“生”终将难免“老死”，“死”又是另一期生命的开始。所以佛教说：生命的流转，是无始无终的“生死轮回”。
生死循环，本来就是自然的道理，如宗衍禅师说：“人之生灭，如水一滴，沤生沤灭，复归于水。”道楷禅师示寂时更说得好：“吾年七十六，吐缘今已足，生不爱天堂，死不怕地狱，撒手横身三界外，腾腾任运何拘束？”禅者生死，有先祭而灭，有坐立而亡，有入水唱歌而去，有上山掘地自埋等等，无比洒脱。
众生的生死决定于业力，解脱的圣者则依愿力成就生命。然而掌握生死，还不足为奇，我们真正要超越的是念头的生死。禅宗有一偈说：“打得念头死，许汝法身活。”我们的意识刹那生灭变化，如《大乘流转诸有经》说：“前识灭时名之为死，后识续起号之为生。”我们每一时刻其实都在面对生死。意识的生死，念念生灭，如同瀑流，唯有“无念”，才能截断生死洪流；若能体证缘起性空，则能“犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕”，达到生死一如，不生不死的境地。故而《楞严经》又云：“前识灭时无有去处，后识续起无所从来。”
生命不是出生以后才有，也不是死了就算结束。死亡以后就像移民一样，你到了另外的国家，只要你有生存的资本，只要你有功德法财，你换一个国土，又何必害怕不能生活呢？所以死亡并不可怕，死亡之后到哪里去才是最要紧的。
道元禅师说：“若生死中有佛，便能无生死。若知生死即涅槃之理，便能无可厌生死，亦能无可愿涅槃，自是超脱生死。”如果我们能够认清这个道理，断惑证真，觉悟生死同于涅檗的道理，自然不会受生死迷惑，而能安住于超越生死的藩篱，如此，纵死又有何惧呢？
