在儒家思想文化中，“孝”是一个最核心的观念。曾子说：“孝可以分为三等，下等的孝是只能供养父母，中等的孝是不侮辱父母的名声，上等的孝是让父母能够获得尊敬。”公明仪问道：“那么先生您可以称得上‘孝’了吧？”曾子说道：“这是什么话！君子为孝，应该在父母表达之前就知道他们的意思，事先做好，又能通过所做的事情让父母明白做人的道理。我现在只是供养父母，怎么能算得上是孝呢？”
曾子说道：“身体发肤都是受之于父母，用父母留给我们的身体来行动，怎么敢不恭敬呢？日常生活中的起居不庄重，这是不孝；侍奉君主不忠心，这是不孝；身在官位不谨慎行事，这是不孝；交朋友不讲信用，这是不孝；上战场打仗不勇敢，这是不孝。这五个方面如果做不到，就会使灾祸连累到父母，怎么敢不恭敬呢？仅仅是把饭做好，品尝以后献给父母，这不是孝，只是供养而已。君子所说的孝，是指要让人们都发自肺腑地称赞：‘你有这样的儿子，真是幸运啊！’这样才是真正的孝顺。孝是教化民众的根本，它在行为上的表现就是赡养。赡养也许是人人都可以做到的，但是‘敬’不是轻易能做到的；敬也许是有些人可以做到的，但是要自然而然地做到就难了；自然也许有人是可以做到的，但是要坚持一生都如此就难了。当父母去世了，还能谨慎行事，不让父母背负上恶名，这可以称得上是终身为孝了。仁义的人会以孝为根本，懂礼的人会行孝，有大义的人会让自己的行为合乎孝，信者会自己践行孝义，强者会一直做到孝。快乐因行孝而产生，刑罚则是由于不孝的行为带来的。”
曾子说：“树立了孝道就会充满天地，不重视孝道就会分散在天下各地，能够施及后世的必将永远存在。推行它并将它放到东海是行为的准则，推行它并将它放到西海是行为的准则，推行它并将它放到南海是行为的准则，推行它并将它放到北海是行为的准则。《诗经》里说的：‘从西到东，从南到北，没有不遵从的’也就是这个意思。”
曾子说：“砍伐树木要等到符合季节的时候，猎杀禽兽也要等到合适的季节。老师曾说道：‘砍伐树木，猎杀禽兽没有合乎时宜，那就是不孝。’孝有三等，小的孝只用花费力气，中孝可以建功立业，大孝则没有欠缺。想念父母的慈爱，忘记自己的辛苦，这可以说是出了力气；崇尚仁德的行为，遵从道义做事，这可以称得上建功立业了；把仁德的观念推行到天下，使每个人都能够受益，这可以称得上没有欠缺了。父母夸奖自己，那就高兴地记在心里不敢忘记；父母若批评自己，那就要反省自身行为，更加谨慎地行事而不要有怨言；父母有过失的地方，应该婉言相劝而不要妄加责备、随意指责；父母如果去世，要用仁者的粟米来祭祀，这样才称得上终身行孝啊。”
曾子的弟子乐正子春下堂的时候扭伤了脚腕，几个月都没有出门，闷在屋里面带忧虑之色。有弟子不解，问他：“先生，您的脚已经好了，但是为何几个月都不出门，还这么忧愁呢？”乐正子春说道：“你这个问题问得好啊！我从老师曾子哪里听说：‘天所生育的，地所养育的，没有比这样的人更大的人了。父母完整地生育子女，子女应当完整地归还给父母，这样可以称之为孝。不损害自己的身体，不侮辱自己的身体，这样可以称之为完整了。所以，君子每走一步都不能忘记孝啊。’如今，我忘记了孝道，所以才会面有忧虑之色。每走一步都不能忘记父母，每说一句话都不能忘记父母。每走一步都不敢忘记父母，所以走路的时候要走大路不能抄小径，渡河的时候要坐船而不游泳，不敢用父母给的身体去做危险的事情。每说一句话都不敢忘记父母，所以从不对别人恶言相向，愤怒的和埋怨的话语才不会反过来伤害到自己，不会侮辱到自己，也不会羞辱自己的亲人，这样才可以称之为孝。”
鲁哀公问礼
鲁哀公问孔子：“大礼应该是怎样的呢？说到礼的时候，君子的态度为什么都会这么庄重呢？”孔子说：“我孔丘只是一个小人物，还不配议论礼呢。”鲁哀公说：“不是这样的，请您谈谈礼吧。”
孔子便说道：“我听说，礼是百姓的生活中最重要的东西。没有了礼，就不能正确地侍奉天地间的神灵；没有了礼，就无法分辨君臣、上下和老幼的地位；没有了礼，就没办法区别男女、父子之间的感情；没有了礼，也不能把握婚姻和亲疏等人与人之间的关系。所以君子会十分敬重礼，并以之教导百姓，指导他们在合适的时节进行礼仪活动。等到他们的教导有了一定成效，再制作祭祀的器具、制作行礼的服饰来完善礼法；人民顺从的时候，再进一步指定服丧的期限，准备祭祀用的器具和牲畜、修葺宗庙，每年的同一时候都进行祭祀，祭祀的时候要排定长幼的顺序；同时，君子要自己安排住处，要衣着简朴，住在矮小简朴的房子里面，马车上不要有装饰用的花纹，祭祀的器具上也没有雕刻的花纹，吃饭简单，与百姓有福同享，有难同当。从前，君子们就是这么做的。”
鲁哀公又问道：“那么，当今的社会为什么没有君子这样做呢？”
孔子回答道：“当今的君子们只懂得享受眼前暂时的利益，而且十分贪婪，从来没有满足的时候。过分地要求得到，得到了又不舍得放手。心里想要的多，身体又懒惰，但是态度却很傲慢，一心想要耗尽人民的钱财，将人民的利用价值压榨殆尽。他们违反人民的意志，肆意侵犯好人、欺负老实人，为了满足自身的欲望，他们横行霸道什么事情都敢做出来。从前的君子施行的是前面说的方式，当今的君子施行的是后面说的方式，当今的君子已经不愿意再遵从那种古老的礼仪了。”
孔子在鲁哀公身旁坐着，鲁哀公问他道：“在治理百姓的措施中，哪一项是最重要的呢？”
孔子的表情马上变得十分严肃，说道：“您能问出这个问题，可真是百姓的福气啊！我虽然见识浅薄，但又怎敢不认真回答这个问题呢？在治理百姓的措施中，最重要的应该是政治啊。”
鲁哀公问道：“那么什么叫做政治呢？”
孔子回答道：“政治，就是正直。君王能够做到正直，百姓也就会跟着正直了。君王的所作所为，都会成为百姓学习的榜样；君王不做的行为，百姓又怎么会去做呢。”
鲁哀公说：“那就请您谈一谈怎样施行政治吧。”
孔子说道：“夫妇之间有分别，父子之间能相互关心，君臣之间要相互尊敬，这三件事情做好了，能做好其他的事情也就不在话下了。”
鲁哀公说：“我虽然不是您所说的古代君子，但我也想知道这三件事情应该怎样做才能够做好，您能说给我听听吗？”
孔子说道：“古代君王处理政事，最重要的是要做到爱人；而要做到爱人，首先就要治礼；治礼的话，就要先学会恭敬。恭敬最极致的表现是在君王和诸侯的婚姻上，他们的婚姻将是恭敬中最难做到的。结婚时，君王要穿着礼服亲自前去迎接，这是为了表示对女方的爱；爱对方也就是爱自己了，所以君王应该用崇敬和爱慕的感情和女方相爱。夫妻之间没有了敬意也就失去了诚意，没有了诚意也就没有了爱慕，而没有了爱慕的夫妻便不会有敬重，没有了敬重，那就不是正当的婚姻。爱人和恭敬，大概算得上是政事的根本了。”
听到这里，鲁哀公对孔子的说法表示出了一点疑问，他问：“我有话想问，穿着礼服去见一个女人，这是不是有些太隆重了？”
孔子严肃地回答道：“婚姻是两个姓的结合，古代帝王传递后代，才有了现在江山社稷的主人，怎么能说这样的行为太过隆重呢？”
鲁哀公说：“我真是愚蠢，但是我如果不愚蠢，我也就听不到您这番话了。我想请教您，但又找不到合适的说法。现在您请接着往下说吧。”
孔子说道：“如果天地不相互配合，那么万物就不能生育。婚姻能够延续后代，使子孙后代繁衍不绝，您怎么能说太隆重呢？”
孔子又说：“夫妻对于宗庙中主持的祭祀而言，他们足以和神明相提并论。对外发号施令，使得大家都能恭敬地听从；宗庙内外都有了礼，臣子如果有失职的地方就可以及时纠正，君王有了错误也能得到及时地改正。所以说，施行政治要以礼为基础，礼是政治的根本。”
孔子接着又说道：“在夏商周时代，君王们治理政事都十分敬重他们的妻子和儿子，他们这样做是很有道理的。百姓也是一样的，因为自己想到其他百姓，因为自己的儿子想到其他百姓的儿子，因为自己的妻子想到其他百姓的妻子。君王对这三者都一样敬重，天下的人也就会做到这三敬，礼就会在天下普及。过去的周太王就是这样做的，能够这样做，社会就会安定，国家就会长治久安了。”
鲁哀公问道：“请问，什么叫做敬重自身呢？”
孔子回答道：“君王说错了话，百姓便跟着会说错话；君王做错了事情，百姓便会跟着效仿也做错事情。所以君子一定要谨言慎行，不能说错话，也不能做错事，做事要有原则。这样一来，不用花力气去吩咐指导，百姓就会恭敬，这就是敬身。能够做到敬身，也便可以成就父母的美名了。”
鲁哀公问：“什么叫做‘成就父母的美名’呢？”
孔子回答说：“君子这个美称是用来称赞人的，百姓如果能够把君子这个美称送给他，说他是君子的儿子，那么他的父母就可以成为君子了，这样就成就了父母的美名。”孔子又进一步解释：“古代君王处理政事的时候，很重视仁爱。不能爱人的人，别人也不会爱他，他又怎能保住自身呢？自身都保不住了，又怎么能保住国土？保不住国土，他就会归罪于天；把一切罪责都归罪于上天，他也就不能够成就自己了。”
鲁哀公又问道：“那么什么又叫‘成就自己’呢？”
孔子说道：“做事情没有过失就能够成就自己了。”
鲁哀公问道：“请问，君子为什么要崇拜天道呢？”
孔子说：“崇拜天道是因为它永远不会停止啊！比如日升月沉，东升西落，日夜运行不息，这是天道；畅通无阻，永远如一，这是天道；自然没有任何做为而能成就万物，这也是天道。上天孕育了万物，功德多么显著，这也是天道啊。”
鲁哀公叹道：“我真是愚蠢顽固啊，恳请先生多多指教啊。”
孔子马上离开座位，说道：“仁德的人做事是没有过失的，孝顺的人做事也是没有过失的，所以仁德的人侍奉父母会像侍奉上天一样，侍奉上天也会像侍奉父母一样。所以，孝顺的人是可以成就自己的。”
鲁哀公说：“我听了您这番话，担心以后我还会出现过失啊，这怎么办呢？”
孔子欣慰地说：“您能说出这样的话来，就是百姓的福分啊！”
童子汪踦舍身救国
童子汪踦舍身救国，讲述的是春秋时期，鲁国的少年汪踦为了报效国家，牺牲自己生命的故事。人们为了纪念汪踦，按照成人的礼仪标准厚葬了少年汪踦。
春秋时期，诸侯国之间频繁地发生战争。鲁哀公十一年（公元前484年）的春天，齐国攻打鲁国，双方在山东曲阜附近的郎邑展开了激战，打得不可开交。
一天，鲁国的公叔禺人看见一个背着兵器的人来到城中休息。而且，这个人满脸疲惫，一副劳累不堪的样子。于是，公叔禺人就十分痛心地感叹道：“自从我们鲁国抵御齐国以来，鲁国就不断地要求百姓服兵役和交纳更多的赋税。看看现在，日益沉重的兵役，已经将百姓折磨得劳累不堪了；愈来愈重的赋税，也让百姓食不果腹，困顿不已了。在普通百姓们为国家贡献人力物力财力的时候，那些大臣公卿们又是怎么做的呢？看看那些拥有重权的卿大夫之中，有几个人是能够尽心尽责地为国家效劳的呢？而且，那些任中下级官职的士人们，又有几个人是可以为了国家献身的呢？如果全国的人民都不愿意为国家出力的话，我们靠谁击败齐国军队呢？既然我已经这样说了，就从我开始吧。”
于是，公叔禺人就找邻居汪踦商量。当时，汪踦还未成年。听到公叔禺人这么说，汪踦也十分同意，就和公叔禺人去前线作战了。在战场上，公叔禺人和汪踦两人不顾生命危险，奋勇杀敌。不久，公叔禺人和汪踦两个人都战死在疆场上。后来，鲁国击退了齐国。
人们为了纪念死去的少年汪踦，就打算用成人的礼仪厚葬他。但是，汪踦还没有成年，人们又非常讲究礼仪。根据《礼记》中对丧服的规定，普通的义士死的时候，仍然按照普通人的标准举行丧礼。于是，有人就建议去问孔子。孔子听说了这件事以后，就说：“童子汪踦拿起武器，和成人一样保卫国家。这就说明，汪踦把自己做为一个成年人来看待。我们为什么不能成全汪踦的忠义呢？”于是，人们就按照成年人的标准厚葬了汪踦。
仲尼燕居
孔子在家中闲坐着，他的弟子子张、子贡和子游陪伴着他。在闲谈中，他们说到了礼，孔子说道：“你们三个过来坐下，我给你们说说礼，希望你们以后能够以礼周游四方，把礼传播到世界各地去。”
子贡起身问道：“请问先生，礼应该是怎样的呢？”
孔子说：“态度真诚而有敬意但却不合于礼，这叫粗野；为人恭顺但却不合于礼，这叫谄媚；行为勇敢但却不合于礼，这叫逆乱。”说到这里，孔子强调说：“我们往往会将谄媚和仁慈混淆。”
孔子对子张说：“子张你有时候做得过分，子贡你呢，有时候做得又不够。你们看郑国很有名的那个大臣子产，他对众人有着一副慈爱的心肠，但是他只知道喂养，却不会教育人们。”
子贡又站起来问道：“怎么样才能做到恰到好处呢？”
孔子回答道：“要靠人们对礼的修习啊，只有懂礼，人们才能言行适中。”
子贡坐回座位，子游又上前来问道：“请问老师，您说的礼是不是让人改正自己的恶行为，而保全自己的美德呢？”
孔子点头：“是的。”
子游又问道：“那具体应该怎么做呢？”
孔子说：“祭祀天地的礼仪，是为了向鬼神表示仁爱；在宗庙中祭祀的礼仪，是为了向祖先表示仁爱；馈奠祭祀的礼仪，是为了向死者表示仁爱；乡饮酒礼和乡射礼，是为了向乡里的乡亲表示仁爱；举行食飨的礼仪，是为了表示对来往的宾客们表示仁爱。”
孔子接着说道：“明白了祭祀天地和祭祀先祖的礼仪，在治理国家的时候就会轻而易举；日常的生活起居中有了礼，长幼尊卑的次序才能分得清；家族成员的相处之间有了礼，亲人们在一起就能够和睦相处；朝廷之上有了礼，臣子们的官职爵位就显得井然有序；田猎中有了礼，国家的军事行动就会显得娴熟，在战场上也就能够战无不胜了。所以，宫室要符合尺度，度量和祭祀的器具要符合样式，五味要合乎时节，弹琴奏乐要合乎节拍，车辆的行走要符合规范，鬼神能够得到他们应有的供奉，逝去的人在下葬的时候能够得到他人对自己的悲伤，辩论的人能够得到追随者，做官的人他的服饰言表都能够和他的身份相称，那么政令就能够得到通行，政事也能够顺利进行了。用礼来指导自己，就能够将一切事务做得恰到好处。”
