禅，梵名禅那，是一种禅定的方法。禅宗，因主张以禅来概括佛教的全部修习而得名。自称“传佛心印”，以觉悟所谓众生心性的本原(佛性)为主旨。相传其传法世系是菩提达摩、慧可、僧粲、道信、弘忍。弘忍的弟子神秀和慧能，前者主张渐悟，后者主张顿悟，并分别在北方和南方弘法，形成“南顿”、“北渐”两派。后来，慧能的南宗取代了北宗，成为中国禅宗的主流。所以说，慧能是禅宗的实际创始人。慧能禅宗是中国佛教中流传时间最长、影响最大的宗派，也是中国佛教的最高成就。
1． 六祖慧能的传奇经历
慧能(638—713年)，本姓卢，老家北京大兴、宛平一带。其父曾因罪被贬至岭南广东新兴县一带。幼时因家境清贫，藉以卖柴为生。有一次在街上，听到有人读诵经卷，当听到“应无所住而生其心” 时，忽有感悟，心生向往。于是立即问别人这是什么经，谁在传授它。有人告诉他这是《金刚经》，湖北黄梅冯茂山的弘忍法师在讲授它。
慧能听了，顿生北上求法之心。到了黄梅，弘忍一见他便问道：“你从哪儿来？”
“岭南。”
“做什么来的？”
“只求做佛。”
五祖一听，此人好大口气，当即试探他：“岭南葛僚之人，有什么佛性!” “葛僚” 相当于今语“野蛮” 一词，是对南方边远地区人的蔑称。
不想慧能的回答十分锐利：“人有南北之分，佛性岂有南北之别。” 这话叫五祖看清了慧能根器的利钝，但当下只说：“去磨坊碓米去!” 慧能施过礼，就去碓米，一干就是8个多月。到了五祖选法嗣的一天，弘忍对弟子们说：“你们听了我这么长时间的弘法布道，也不知道你们悟了没有。诸位各作一首偈子呈来，让我看看你们修行的成绩。中意的话，就把衣钵传他。”在众多的徒弟中，当时有一位名叫神秀的上座和尚，资历很深，读了很多经书，颇有学问，深得弘忍器重，大家认为这回呈偈受衣钵的人非他莫属。神秀为人持重，虽自知为众望所归，但还是把精心写的一首匿名偈子，乘天黑贴在廊壁上。第二天人们见到了这首偈子。偈云：
身是菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，莫使惹尘埃。
这首偈子把人看作“菩提树” 的身和“明镜台” 的心两面。只要以空观时时拂拭不已，那么心中是不会落满无明烦恼的，心是清净、明亮的。但这偈子还有身心的执障，并未达到究竟空的境界。虽然神秀要人终生不断地拂尘拭埃，但产生烦恼的根源——身心，却没有证悟。这是渐修的法门。所以五祖看了这首偈子后，说道：“照着这个法子修行，可以达到很好的果位。”慧能一直在碓房舂米，并不知五祖要学人呈偈选法嗣的事。当有人念着神秀的偈子从碓房经过时，慧能不禁感叹道：“好倒是好，但并未到家。”
那人听了慧能的感慨，不禁呵责道：“你一个舂米的行者，胡说什么？” “行者”，是称呼未正式出家而流浪于世法的人。慧能也不跟他计较，当下想好了一首偈子。到了晚上，找一位童子带他到了廊壁下，请人代笔把他的偈子写上。偈云：菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃？
慧能的偈子针对神秀而来，认为“菩提” 和“明镜” 也是空的，进一步否定了身执和心执； “空” 的本来面目是“无一物”，怎么可能沾惹尘埃，怎么需要时时拂拭呢？ 但慧能的偈子也有执空之弊。所谓空无一物，是在心念的不停流动中，不停滞，不执著，有而非有，空而非空； 如果执空不放，这就是一种挂碍、沾滞，必将堕入魔障中。
五祖读后说道：“这是谁做的？ 也没有见性。” 虽然如此，但由这首偈子，弘忍更加认识到慧能是成大器的材料。为了掩人议论，弘忍脱下鞋子，用鞋底把慧能的偈子擦掉了。
到了晚上，慧能还在碓房干活，五祖悄然而至。寒暄过后，五祖用手杖在碓石上敲了三下，转身走了。慧能会意，便在三更时刻到五祖房中。五祖为他讲解《金刚经》，当听到“无所住而生其心” 时，慧能言下大悟。印心之后，弘忍随即传法衣与他，慧能即为禅宗六祖。当夜，弘忍就让他逃走。因为当时佛门内部权力的争夺很激烈，连弘忍都无法保障其生命安全，更何况慧能在当时连僧的地位都不到，只能算个行者。
慧能一直逃到岭南老家，隐居修行了十几年后，于唐高宗仪凤元年(676年)正月八日到了南海，住在法性寺。法性寺中有位印宗和尚，正在讲《涅槃经》，慧能也常去听讲。
有一天傍晚，一阵风吹动了刹幡。有两位僧人触景动议，争论起来。一个说是幡动，一个说是风动，各执一端，很不相契。慧能听了，开导他们说：“不是幡动，不是风动，是心动。” 两位僧人所争论的无非是想弄明白真正在动的是什么，以及动的真实性在哪里。
依照佛家的观点，风动、幡动都是不对，而是风吹幡动，因缘和合所以动，但是这种动只是动的幻想，因缘和合决定了动的真实性在于人的判断，在于心的感受，因此当把风动幡动的争议从缘起论上空掉时就得到了“心动” 的统一，只有“心动” 这一点才是最真实的。慧能的见解是如此地发人深省，以致两位小和尚听愣了。
恰好，印宗听到了慧能“心动” 说，也颇感震惊，就把慧能请到自己的室内，询问“心动” 的根据。慧能谈了自己的见解，印宗大为佩服，不禁问道：“行者肯定不是一个普通人，你师傅是谁？”
慧能就把他在黄梅求法的经过如实告诉了他。印宗听罢忙行弟子礼，想拜慧能为师。慧能当然婉转拒绝。印宗再讲法时，对座下众人说：“我虽受了具足戒，都还是位凡夫，今天我遇到一位肉身菩萨。说着向慧能指了一下。随即把慧能在黄梅求法及得法衣的经过告诉了众人。
正月十五，印宗召集当地名僧大德，亲自为慧能剃度。原来慧能得了法衣后，遵照五祖的嘱咐，一直保持行者的身份。慧能受戒后，就在法性寺里弘扬东山法门。
第二年二月，慧能要求回到韶州曹溪宝林寺。《坛经》 的主要内容就是在那儿宣讲的，它也是惟一出自我国的一部佛经。2． 平常心是道
平常心就是直心，就是毫无分别的初心； 而道就是人的整个生活，就是法界。马祖道一说：道不用修，但莫污染。何为污染？ 但有生死心，造作趋向，皆是污染。若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心？ 无造作，无取舍，无断常，无凡无圣。经云：非凡夫行，非圣贤行，是菩萨行。只如今行住坐卧，应机接物，尽是道。道即是法界，乃至河沙妙用，不出法界。
马祖的门人也非常注重对“平常心是道” 的理解。赵州曾问南泉道：“什么是道？” 南泉答道：“平常心是道。” 进一步问什么是“平常心是道” 呢？ 南泉的回答是：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
“闲事” 无非是些金钱美色名利权贵之类，在南泉看来，这不是人的真实生活。禅告诉人们生活毕竟是一个平常，不要留恋，不要执著，如刀划水，自古以来就是如此平静、淡泊而自在地流动着。
“平常心是道”，首先要人贴近平常，置身于平常。一个被日常琐事搓弄得憔悴不堪，被生活的平庸消磨得麻木不仁的人，他的心往往在漠漠中向外驰求，根本不能正视自己在生活这件事实，在禅者看来，一个抛弃生活，驰心外求的人，恰恰是最不幸的人。
马祖在怀让处开悟后，便到江西弘法。他所体悟的“平常心是道”，便是“自从胡乱(安史之乱)后，三十年不曾少盐酱。” 最真实的生活也就是最平常的生活，但禅者与众人的区别乃在于他觉悟到了这一真实，从而能住于内心的体验中泰然处之不被世风吹动。
有位从南方来的僧人问赵州：“什么是佛？”
赵州答：“殿里的。”
“殿里的不是泥塑的吗？” “是。” “那真正的佛呢？”赵州又答：“殿里的。”
来访的僧人一脸迷惑，以为赵州在捉弄他，便恳求道：“学人方入禅门不久，请禅师指点迷津。”
赵州看了看，说道：“吃过粥了吗？”
“吃过了。”
“洗钵盂去。”
来僧忽然有悟。吃完了粥，随即洗钵盂，这不是很平平常常的事吗？ 任何人都免不了，生活的真实就是如此，不可更改，不可逃避。
做一个僧人就要像马祖一样“日面佛，月面佛”，在泥佛中悟真佛，在平常事中悟大道。来僧不肯“日面佛，月面佛”，赵州便指点他“殿里的”、“殿里的”，要他当下契人。但这并不意味着赵州把泥佛与真佛等同起来。在一次弘法中，他对众人说：“金佛不度炉，木佛不度火，泥佛不度水，真佛内里坐。菩提，涅槃，真如佛性，都是贴身衣服，这些都可以称作烦恼。” 来僧的病处正在于从超越人手，把“真佛” 作为一个抽象的存在来追求，因此“真佛” 便成为烦恼。赵州则要他从平常人手，在泥佛中悟真佛，在平常事中觉悟生命的真实。
一次，有僧问赵州：“听说您曾亲见过南泉和尚，是吗？” 南泉，是赵州的老师，在这儿寓涵成佛作祖的意义。
赵州答道：“镇州产的大萝卜。”
僧又问：“万法归一，一归何处？”
赵州答：“老僧在青州做了一领布衫，重七斤。”
又有僧问赵州：“什么是祖师西来意？”
赵州答：“庭前柏树子。”
从表面看，赵州的回答与僧人的提问毫不相干，但正是在这种斩截中，赵州要学人去用心体会“平常心是道”。
与此相同的是，有僧问河山良价“什么是佛”，河山回答“麻三斤”。道悟问石头禅师：“什么是禅？” 答：“砖瓦。” 又问：“什么是道？” 答：“木头。” 砖瓦、木头就是禅，就是道!但这却直切“平常心是道” 的思想，让人用心去体会。最有意思的是，为了表现道无所不在，禅心之平常，赵州曾与一个侍者进行“每况愈下” 的斗法。在斗法前两人约定：“斗劣不斗胜，胜者输果子”。
侍者说：“请和尚立题。”
赵州说：“我是一头驴。”
侍者接着说：“我是驴胃。”
“我是驴粪。”
“我是粪虫。”
“在粪中做什么？” 赵州问。
“过夏天。”
“你输了，把果子拿来吧。” 赵州说道。
虫子属有情，驴粪属无情，且在粪中过夏天，这已不是“每况愈下”，而是转劣为胜，违反了事先的约定，所以赵州说侍者输了。
禅师们就是以这样偏激的言行，把“平常心是道” 推到了事物的各个方面，推到了生活的每个角落。正是这种“每况愈下”的体道作风，使道吾禅师要向异类中行。
所谓“向异类中行”，就是化作人以外的其他动物，像大雁一样没有留下踪迹之意，像山下吃草的水牯牛一样悠然自在。唐朝的南泉普愿禅师宣称，要领悟佛法，“须向异类中行始得”，并且屡次说自己百年后要到山下作一头水牯牛去，临死前还要重复这句话。沩山灵枯禅师也说死后要作水牯牛，还要在牛身上写上“沩山僧” 三个字。宋代的义怀禅师对“向异类中行” 又作了发挥。他说：“大雁飞过长空，月亮影沉寒水，大雁没有留下踪迹之意，寒水没有映现月影之心。如果能够这样，才能理解什么叫向异类中行。”
宋代文学家、禅宗居士苏轼也曾写过一首十分有名的禅诗，题为《和子由渑池怀旧》，诗云：“人生到处知何似？ 应似飞鸿踏雪泥； 泥上偶然留指爪，鸿飞哪复计东西。”
所有这一切，都反映了禅宗的“平常心”。
也有僧曾问景岑和尚：“什么是文殊？”
景岑答道：“墙壁瓦砾是。”
“那什么是观音？”
“音声语言是。”
“什么是普贤？”
“众生的心是。”
“佛又是什么？”
“众生的肉身是。”
文殊、观音、普贤和佛，都是一个平常，这里凡圣平等，物我齐一，有什么超出了“平常心是道” 的规定呢？
另有些禅师的言行在忿骂声中显得更加怪异了，像丹霞天然烧佛取暖，大骂“释迦老凡夫”，像德山骂“释迦老子是干屎橛”，像临济要“逢佛杀佛，逢祖杀祖”，像云门要“一棒打杀了与狗吃”，这些都是为了保存生命的真实，保存禅者一颗平常之心。
按照禅宗的说法，有所追求就是妄心。甚至连佛也不要求，道也不要求，因为人如果去求的话，本身也就违背了佛家之道的意旨，越求也就离佛道越远，这就叫“求佛失佛，求道失道”(义玄禅师语)。既无心，又无求，当然也就无事可做了。在临济义玄禅师那里，僧人们既不看经，也不学禅，有人问为什么，义玄禅师说：“总叫他们成佛作祖去！” 在赵州从谂禅师那里，为了启发人作无心、无事、无求人，常常用“吃茶去”这句话来接引前来求师问道的人。整日静坐的坐禅可以说是很闲了，可是在禅师们看来，“坐禅” 也是一件事，整天坐着不是太不潇洒了吗？ 所以连这件事也要取消。慧能的弟子崛多三藏说坐禅是下劣外道。
“平常心” 还要学会“闲”。比如，在许多禅师们看来，观照自然是一种“闲”，但它更是领悟佛法的途径，这不仅与观照自心不相矛盾，而且“郁郁黄花，无非般若”，“佛身充满于法界”，佛法“如朗月处空，无不见者”。因此，要领悟佛法，就必须观照自然。所以，当李翱问什么是道时，惟俨禅师就答以“云在青天水在瓶”； 大善禅师回答什么是佛法大意时就说是“春日鸡鸣，中秋犬吠”； 当问人间什么是佛时，慧海禅师就说是“深潭月影，任意撮摩”； 当有人问什么是和尚家风时，遇安禅师就说是“青山绿水，处处分明”； 当有人问悟入门径时，师备禅师就说是“偃溪水声”。此外，智闲因听到瓦片击竹发出的声音而省悟，也是禅宗通过观照自然而悟道的一个著名的公案。观照自然是一种随顺自然的洒脱自在的生活。禅师们用很生动、很耐人寻味的语言来表达这种意境。例如，唐肃宗问慧忠禅师：“师得何法？” 禅师反问他：“见空中一片云不？” 皇帝说见到了。禅师又问：“这片云是用钉子钉着的，还是悬挂着的？”意思是说，佛法犹如空中一片云，自然地生成，而又自然地飘浮在空中，没有一丝人为的因素。
又如有人问什么是天童境，天童禅师回答：“云无人种生何处，水有谁教去不回。” 又如著名的永明妙旨：“欲识永明旨，门前一湖水，日照光明生，风来波浪起。”
禅宗要我们尽可能地使自己的身心融入自然。禅僧们有自己的狂欢节，在明媚的春光里，禅僧们聚会在一起，“大家颠倒舞春风，惊落杏花飞乱红”。又据《五灯会元》 记载，卫州有一位在家信佛的居士王大夫，在悟得禅法后离群索居，到深山中缚茅自处，有歌云：“散发采薇歌又笑，从教人道野夫狂。”甚至连以正统儒家自居的宋代道学家朱熹和陆九渊也深受禅学影响。朱熹曾经作了一首七言绝句，诗云：“川原红绿一时新，暮雨朝晴更可人，书册埋头何日了，不如抛却去寻春。” 在鹅湖之会上与朱熹争得不可开交的陆九渊知道了，兴奋地说：“朱熹终于觉悟了!”
禅宗说要以“平常心” 来生活：“要眠即眠，要坐就坐，热即取凉，寒即向火”，“困则睡，健则起，夏天打赤膊，冬寒须得被” (景岑禅师语)。佛祖有普度众生的“四弘誓愿”，在禅宗看来，这太伟大太崇高了，是缺乏“平常心” 的表现。据此，禅宗反对束缚人的天性。禅文中有一篇很有名的《老宿家风》 更有意思，大意是说：一个老禅师收养了一个童子，完全任其自然，可是有一天来了一个行脚僧，趁着老禅师不在家时教这个童子学习各种礼仪规矩。老禅师知道了，痛骂这个行脚僧心术不正，有意教孩子学坏，在黄昏下大雨的时候把这个行脚僧赶走了。
在这个老禅师看来，世俗的礼节规矩是蒙蔽童心的，只能使孩子从小学得虚伪。
3． “佛向心中作，莫向身外求”
