——二○○四年九月三日台湾佛光山
国际佛光会十次世界会员代表大会
各位贵宾、各位会员，大家好！
今天是国际佛光会创会以来第十次召开世界会员代表大会，也是第三次回到台湾佛光山举行，感谢大家从世界各地不远千里而来参加。
今年是我出家六十六年、弘法迈入第五十六个年头；去年出版《云水三千》时曾有人问我：什么叫云水三千？也有人问我：为什么要经常在五大洲来回奔忙？我回答：天上的白云飘来又飘去，地下的河水流去又流回来；出家人行脚就是云水。云水到哪里去呢？三千大千世界。所以，云水就是“行佛”。
这数十年来，看到佛教在台湾乃至世界各地蓬勃发展，不但信仰佛教的人口逐年增加，尤其佛教所办的各种弘法活动，也都普遍受到社会各界人士的热烈参与，这真是可喜的现象。但是另一方面，却又感于这么多年来，一般佛教徒的信仰始终停顿在“信佛”、“拜佛”、“求佛”的阶段，不免想到过去佛教之所以衰微、没有力量，就是因佛教徒没有在生活中落实佛法。例如，佛教要我们慈悲，多少佛教徒有真正的慈悲？佛教要我们喜舍，多少佛教徒具有喜舍的性格？佛教要我们有般若，多少佛教徒是真正的明理、有智慧？身为佛教徒而没有佛法，佛教怎么不衰微呢？
为了提升佛教徒的信仰层次，最近我提倡“行佛”运动，并且订定今年为佛光会的“行佛年”，希望大家在日常生活中都能确实实践佛法。例如佛要我们慈悲，则不可轻易伤害生命；佛要我们忍辱，则不可嗔心怒骂；佛要我们广结善缘，则不可以自私自利……唯有大家真正落实“信仰生活化”、“生活佛法化”，在二六时中，不管行住坐卧都能自动自发、自觉自悟的“行佛所行”，如此自己才能得到佛法的受用，佛教也才能根植人间。所以今年的大会我以“自觉与行佛”为主题，提出四点意见，希望做为大家未来努力的目标。
一、用自觉心升华自我
人，从小就有父母来教育我们；及长入学，必须接受学校老师的教育；走出家庭、学校，则有社会教育。在很多的教育当中，以“自觉”的教育最为重要。
“自觉”就是一种自我教育，佛经讲：“自依止、法依止、莫异依止”，就是自我教育；“触类旁通、举一反三、闻一知十”，也都是自我教育。
自我教育的“自觉心”是修学佛法的一个重点，当初佛陀所说的教法，无非是为了让众生悟入“觉”的境界，导引有情悟入佛的知见，而与佛平等；就是佛陀自己本身也是因“自觉”而成道。佛陀因证悟宇宙人生的真理（自觉），而又本着无尽的慈心悲愿，以真理来教化众生（觉他），所以是“自觉”、“觉他”、“觉行圆满”的觉者。佛陀以他自己名号的意义，就是要我们效法他，学佛要靠自己觉悟；一个人能够“自觉”，继而“觉他”，才能成就“觉行圆满”的功德。
自觉的教育，考之于西方社会，他们从小就训练学生要懂得自己思考、懂得发觉问题、懂得解决问题。老师平时只是启发、引导学生找资料、写报告，甚至课堂上也由学生自己讲说，而不是由老师讲给学生听，让老师来帮学生读书。反之，中国的填鸭式教育一直为人所诟病的，就是受囿于老师在台上讲，学生在台下听，都是由老师单方面的上对下传授，这是一种框框，让学生失去自我教育的本能。
所谓“自我教育”，就是要自我要求、自我学习、自我充实、自我反省，而不是只想依赖别人；平时自问、自觉、自发、自悟，透过自我的观照而能找到自己，这就是自我教育成功。
佛教的自我教育，诸如忏悔、认错、反省、禅思、自我观照等。佛教的教育有时用闻思修来受教，有时用参访来受教，有时用冥思来受教，有时用悟性来受教。甚至，有时候一个人自己学不来、读不来，如果你发心教人，所谓教学相长，反而能教得会，这就是自我教育。
自我教育就是凡事要反求诸己。禅宗有一则公案，道谦禅师与好友宗圆结伴参访行脚，途中宗圆不堪跋山涉水之疲困，几次三番闹着要回去。道谦安慰他说：“我们已发心出来参学，而且也走了这么远的路，现在半途放弃回去，实在可惜。这样吧，从现在起，一路上如果可以替你做的事，我一定为你代劳，但只有五件事我帮不上忙。”宗圆问道：“哪五件事呢？”道谦非常自然地说：“穿衣、吃饭、屙屎、撒尿、走路。”意思是说，你要自己解决问题，才能一起上路。
人要靠自己自知、自觉、自悟，才能成功，别人的帮助终究有限。因为别人吃饭，我不能当饱；别人走路，我不能到达目标。自己有病了，别人更不能替我痛苦；身体疲倦了，别人也不能替我休息。开悟证果，修行成道，尤其要靠自己来，如赵州禅师说：“像小便这么简单的事，还得我自己去做，何况成佛的大事，别人岂能代替得了？”所以凡事自我要求，一切从自我出发，才有成功的一天。
“自觉”的重要，在《宗镜录》说：“如人饮水，冷暖自知。如群盲眼开，分明照境，验象真体，终不摸其尾牙。”其实早在二千五百年前，佛陀于金刚座上菩提树下悟道时，对人间发出的第一句宣言就是“大地众生皆有如来佛性！”每一个人都具有成佛的性能，人人都可以成佛；人与佛本来是平等无二，但由于凡夫一念不觉，因此长沦生死。学佛，就是要开发自性，要觉悟自性。
“觉”有发现、察觉的功能，和发明不一样。发明是透过创新，研究出一种新的东西，而发现则是就本有的东西加以察觉。如举世熟悉的英国大科学家牛顿发现“地心引力”，这就是一种“察觉”的功能，因为即使牛顿不发现，地心引力依然存在。甚至当初佛陀证悟成道，他也只是发觉了“缘起”的真理，而非创新，所以《杂阿含经》说：“若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如来自觉知，成等正觉。”
人类生存在地球上的历史已经相当悠久，但为什么只有牛顿发现地心引力？因为牛顿比一般人更有敏锐的观察力，以佛法来说，就是他的“觉性”比一般人高出许多。觉性的高低对一个人智慧的开发影响很深。佛法非常重视对有情众生之觉性的开发，有了觉性才能开发智慧，才能看出和体验出解脱之道。
在佛教的“十法界”中，“四圣”之一的“缘觉”，他是“无师自悟”而“不由他觉”；缘觉因为出于没有佛陀出世，或者没有佛法的时代，他是观十二因缘而觉悟真谛之理，因此称为缘觉。乃至佛陀的弟子大迦叶，他曾经自豪地说：“如果我不能遇到释迦牟尼佛，我一样也能成为独觉的圣者。”
因为大迦叶尊者的觉性高，所以当初佛陀在灵山会上“拈花示众”，与会百万人天大众皆面面相觑，无法会意，唯有迦叶尊者当下灵犀相应，破颜而笑，于是佛陀把“正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，咐嘱摩诃迦叶”。禅也因此在“拈花微笑”、师徒心意相契的刹那之间流传下来，这就是“自觉”。
在中国的禅门一直很讲究“觉悟”，凡事要靠自己去参，不能说破。有一次香严智闲因为师兄沩山灵佑禅师问他：“未出娘胎前，什么是你的本分事？”智闲懵然不知应对，他请师兄为他道一句，沩山禅师说：“我说了，那是我的见解；对你，又有什么益处呢？”智闲于是回到僧堂，把所有语录经卷搬出来，左翻右翻，竟然没有一句合乎应对的话．不禁叹息道：“说食不能当饱，画饼岂可充饥？”于是把所有典籍付之一炬，发誓说：“这辈子不研究义学了，从今以后要好好做个粥饭僧，免得浪费心神。”
智闲拜辞沩山禅师，来到南阳慧忠国师住过的遗址禁足潜修。有一天，在割除杂草时，无意中瓦砾击中石子，发出响声，他廓然顿悟，说偈云：“一击忘所知，更不假修治；动容扬古道，不堕悄然机。处处无踪迹，声色外威仪；诸方达道者，咸言上上机。”
当初如果沩山禅师一语道破，何来智闲的廓然顿悟呢？所以六祖大师说：“与汝说者，即非密也；汝若返照，密在汝边。”一个人如果忘记了自己，不管修学什么，都是别人的。此即所谓“从门入者，不是家珍；从心流出，才是本性”。
人生在成长的过程中，有时候需要父母的教导、老师的训诫、社会大众的帮助、长官的提携、朋友的勉励；但是最重要的，还是要靠自己“自觉”。如果自己不能自觉，光是依靠别人，就如自己的身体，血管里的血液是自己的，是自发的营养，对增进健康有最大的功效与帮助；如果靠打针、注射营养剂，总是外来的，利益有限。所以平常我们说“皈依三宝”，其实是皈依自己的自性三宝，是为了找到自己、认识自己。人的自性本来清净无染，因为一念不觉，不能自知，故而忘失自家本来面目，所以沉沦苦海。学佛，就是要开发自己的真心，摘下自己的面具，诚恳的剖析自己、认识自己。但是这一切，不能依靠别人完成，唯有自觉，才能达成目标。
“觉”就是证悟涅槃妙理的智慧，我们常说要发菩提心，要行菩萨道。何谓菩萨？《大智度论》卷四说：“自觉复能觉他，是名菩萨。”如果将这一份功德再行提升，再行圆满，就是成佛的境界。成就佛的功德主要是从自觉、觉他和觉行圆满中来，意思就是告诉我们，在学佛的过程中，要时常以觉性的启发来面对当前的生活，以恒常觉性的圆满来成就佛道。所以，菩提心、菩萨道基本上是在说明，人生的过程其实就是一条觉悟之路。
要开发自己的觉性其实并不是难事，可以说只要留心，处处都是觉悟的表现。儒家的“一日三省吾身”，佛教的“往昔所造诸恶业，一切我今皆忏悔”，都是自觉的功夫。宋朝大慧普觉禅师更说：“学道人逐日但将检点他人底工夫常自检点，道业无有不办。或喜或怒，或静或闹，皆是检点时节。”一个人一旦发觉自己有了过失，必须要有“自觉心”来自我改造。如梁启超说：“今日之我不惜与昨日之我宣战。”儒家也有“苟日新、日日新、又日新”的自我改造之言；佛教里的沙门生活规范是“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴”，困能时时自觉而拥有戒定慧的武器，当然就能降伏贪嗔痴。所以，懂得自觉、自悟，才能自我进步。
自觉是一条趋向自我解脱的道路，自己一句“我会了”、“我懂了”、“我明白了”，比别人的千言万语教导我，还要管用；反之，如果自己不求觉悟，光靠别人，就如《遗教经》说：“我如善导，导人善路，汝若不行，咎不在导；我如良医，应病与药，汝若不服，过不在医。”又如《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”“若人以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”执相而求，终是离道愈远；唯有自觉，才能找到自己内心的天真佛，才能发掘自己本自具足的真如佛性。因此，希望今后所有佛光会员大众，大家都能用自觉心来升华自我，平时要发心听经闻法，要自我思想来“闻所成慧”、“思所成慧”，进而“解行并重”的精进修行，透过“修所成慧”的实修来体证自我的觉悟，如此才能圆满自己。
二、用本土化发展佛教
随着时代进步，在资讯发达、交通便利的带动下，整个世界的大环境正朝向全球化、国际化的方向发展，“地球村”的时代已俨然成形。然而在此同时，“本土化”的议题却从来不曾在人类的历史舞台上消失过，最近台湾的政治囤便对此展开广泛而热烈的讨沦。
其实，在佛教里，天堂也分三十三天，也有三界之别，所谓欲界六天、色界十八天、无色界四天；甚至佛的国土也有东方与西方之不同。在现实人生里，世界上有许多国家、种族的不同，这是不争的事实，而在各种不同当中，彼此最怕的就是被侵略、被征服，不但国土不容侵略，文化更不希望被征服。
记得过去我在世界各地云游弘法，有一次在美国康乃尔大学讲演。会后有一位约翰麦克雷教授跟我说：“你来美国弘法可以，但是不能老是拿中华文化来压迫美国人，开口闭口都是中华文化，好像是来征服美国文化的。”当时我听了心中就有一个觉悟：我应该要尊重别人的文化，我们来只是为了奉献、服务，如同佛教徒以香花供养诸佛菩萨一样。所以对于不同的国家、文化，大家要互相尊重，要容许不同的存在，就如东方琉璃净土有琉璃净土的特色，西方极乐世界有极乐世界的殊胜，甚至山林佛教有山林佛教的风格，人间佛教有人间佛教的性向。能够“异中求同，同中存异”，世界才会多彩多姿。
回想当初佛教从印度传到东土，印度比丘到中国来都只是从事翻译经典的工作，建寺庙的责任则让给中国比丘去做，所以才有现在的中国佛教。假如当时印度的迦叶摩腾、竺法兰等人都不回印度，而移民到中国来建寺弘法，哪里会有现在中国佛教的特色呢？甚至当初达摩祖师东来，将大法传给慧可，为什么？只为了本土化。所以，佛光山在多年前，我把住持之位传给心平法师继承，心平法师是台湾人，这也是本土化的落实。
所谓“本土化”，我所提倡的本土化是奉献的、是友好的、是融和的、是增加的，不是排斥的，不是否决的。例如，过去我看一般华人在美国参加国庆日游行时，虽然他们都已移民美国，取得美国公民的身份，但是他们的心中并未认定美国是他们的国家，所谓“人在曹营心在汉”，所以我就鼓励佛光会员在游行时，高喊口号“我是美国人”，因为我们来到别人的国家，既然身在美国、生活在美国，就不希望一直把自己当成“中国人”，做人家的“国中之国”。
当然，文化是可以互相交流的，但是将心比心，如果我们把立场互换，自然也不希望在中国里还有“美利坚合众国”，或是“大日本帝国”的存在。所以现代的新移民，不管走到哪里，要有“落地生根”的思想，要本土化，要融人当地，不能老是在别人的国家里还要“国中有国”的发展自己。
欧洲有欧洲的文化，美洲有美洲的文化，澳洲有澳洲的文化，我们应该尊重当地的文化，用中华文化与当地的文化融和交流，不要用我们的文化去征服别人的文化。所以每个国家、种族，都要本土化，乃至今后的佛教，大家来自于世界各地，也一定要发扬本土化。
佛教的传播，虽然其根本教义是不容改变的，甚至戒律也有它的坚持，但是佛教传到中国、日本、韩国，就是北传佛教；传到斯里兰卡、缅甸、泰国，即成南传佛教；传到中国的新疆、西藏、以及蒙古国，就是藏传佛教。这是因为气候、地理、风俗、民情不同，所以要随顺世间。如同天主教的丁松筠神父曾经对我说：“如果你生长在西方，可能会当神父；如果我生长在东方，也可能会去做和尚。”这也是受到当地的地理、文化、教育、民俗、风情等影响所致，就如出产木材之地，人民使用的桌椅等家具，必定大都是木制的；出产石头之地，则多数是石材用物。此乃“就地取材”，是受环境影响的关系，不是好或不好的问题。
现在讲到用“本土化”来发展佛教，因为佛教不是用来做为一个国家征服他人文化的工具，而是要同体共生，共同发展，共存共荣。所以佛光会奉行人间佛教，只要在人间，都要发展当地的佛教。就等于美国有五十一州，除了有中央法制外，另外各州有各州的州法。中国有省，也有少数民族区自治区、特区．因此我们传播佛教的人，传承期要尽量发心落实本土，在很多的不同中，如米谷果蔬都有不同的品种，让佛教在各地也有不同的特色，除了根本教义不变以外，都应该随顺当地风俗民情的需要，容许和歌颂他们的存在。
