胡兰成说：“尚黄老是有一个黄帝疆理天下的意识的，去了黄帝而单说老庄，则真是懒惰无为了。”胡兰成是要入世的无为，而真正的无为却不是懒惰，起码我读《庄子》，所得道家之印象不全是如此。其有餐风饮露、拟迹深林之无为，亦有“绳墨自矫以备世之急”之自矫，后者很有点儒家的样子。魏晋时人抓了“无为”做话头，于是陷入空疏，所以亡了晋。
《庄子·庚桑楚》说：“出为无为，则为出于无为。”有所作为但不是有心作为，那么这作为便是无为而为的了。这个境界很高，是道法自然的意思，这点和儒家不悖，夫子说：“天何言哉，日月运行，四时不忒，天何言哉。”庄子只是把出尘的高洁与入世的作为，判了分别，而儒家则更重后者。所以夫子被隐士们如楚狂接舆，骂得晕头转向时，说了一句话“鸟兽不可与同群”。夫子并不是骂隐士们是鸟是兽，而是说，鸟类是要高飞的，它要高飞就高飞吧，野兽是生活在山林里的，自然就要在山林里过他们的生活，而我们既不能高飞，也不想入山林，还是规规矩矩在人世间做个人吧。
而儒家的无为而治也有二层意思，其一，领导人物总其大纲，其余细事任贤处之可也，刘邦的论三杰深得其旨。董仲舒在给汉武帝的上疏中，引夫子的一句话：“无为而治者，其舜乎，”然后接着说：“改正朔，易服色，以顺天命而已，其余尽循尧道，何更为哉。”此其二也。年代不同，人事可变，也必须变，坐车总比骑马快捷。而大道之本旨却不能变，试若君不君，臣不臣，父不父，子不子，这还是一个社会么。
