正如鲁迅先生解读《红楼梦》时所说：“单是命意，就因读者的眼光而有种种：经学家看见《易》，道学家看见淫，才子看见缠绵，革命家看见排满，流言家看见宫闱秘事……”不同的人从《道德经》读出的是不同的东西，没有人能够穷尽老子的本意，所谓权谋家从中读出的阴谋之术不过是老子道学中层次最为低下的“微明”境界而已。
老子处世讲求用阴柔，不用刚强，凡事顺其自然，顺势而行，不勉强而为。世间所有的事物——宇宙、自然、社会、人生皆由阴阳组成，相互依存，互不分离。阴与阳，是阴柔、阳刚的辩证统一、一体两面，相辅相成。老子看到了发展着的事物之间的矛盾性，也看到了矛盾事物两个方面的相互转化，以否定达到肯定。
古人常以“阴”字来表达“顺道”，后人因此常常误读了老子的阴柔之学，《汉书·艺文志》云：道家者流，盖出于史官，历记成败存亡祸福古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术也。后世许多人以一己之见将老子归入谋略学的主流，认为老子的谋略学是玩弄阴谋之术，实在有失偏颇。对此，可以从一个历史人物身上找到答案。
陈平，汉初阳武人，一生足智多谋，善于摆脱各种困境，常能立于不败之地。陈平与张良共同辅佐刘邦，为其出谋划策，虽然在刘邦最后评论之所以取得天下之时，仅提到张良、萧何和韩信三人，未对陈平有何评论，但陈平的确是历史水面之下的一位深谋周纳的国相。在刘邦大杀功臣，飞鸟尽，良弓藏，朝廷上下人人自危之时；在吕后当政，宫廷矛盾极其尖锐之时，陈平都能安然立于潮头浪尖，躲过险滩暗礁，其立身处世之高明，令人佩服不已。
太史公司马迁评价陈平时说，汉丞相陈平年轻时，酷爱钻研黄老之说，当他在砧板上分割祭肉之时，便感慨：“嗟乎，使平得宰天下，亦如是肉矣！”陈平彷徨于楚魏之间，最终归附高帝，胸中多妙计，数次解救纷繁的危难，消除国家的祸患。吕后执政时期，诸事多有变故，但陈平竟能自免于祸，安定汉室，保持荣耀的名望终生，被称为贤相，难道不是善始善终吗？假若没有才智和谋略，谁能做到这一步呢？然而，陈平曾经说过：“我经常使用诡秘的计谋，这是道家所禁忌的。我的后代如果被废黜，也就止住了，终归不能再兴起，因为我暗中积下了很多祸因。”果然，此后陈平的曾孙陈掌靠着是卫家亲戚的关系，希望能够接续陈家原来的封号，但终究未能实现。
陈平的话可以为道家老子明证，道家绝不崇尚阴谋。南先生由此而生出一番感慨，玩弄聪明的人心思越多越糟糕，到最后反而害人误己。正所谓“聪明反被聪明误”。做人也是如此，自作聪明不可取，这是为人处世最忌讳的方面，一不小心就会给自己惹来杀身之祸。
《庄子·人间世》中说：“且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，泰至则多奇巧。”这段话的意思是指以智巧相互较量的人，开始时平和开朗，后来就常常暗使计谋，达到极点时则大耍阴谋、倍生诡计。无论什么事情恐怕都是这样：开始时相互信任，到头来互相欺诈；开始时单纯细微，临近结束时便变得纷繁巨大。
千百年来，世人对老子道学的理解多半停留在较低的层次，认为老子的思想是消极避让、不思进取的隐士哲学和明哲保身、与世无争的处世哲学，其实这仅仅是流于表面的误读而已。
所谓老庄之“道”，都是出世的修道和入世的行道，相互掺杂，只有利用史实，加以选择，透过事实的表层，才能抓住本质。因此，读老庄如读《孙子兵法》一样，所谓“运用之妙，在乎一心”，应用无方，妙用无穷。与其说老子是一位工于权术的阴谋家，倒不如说他是一位效法天道来谋求人道的思想家。
老子绝不提倡“厚黑学”，从老子思想中读出阴谋权术的人，不过是假借了圣人之口，企图为权术阴谋找一个圣人出处，老子只不过为后人背了权术的黑锅而已。
以出世心做入世事
朱光潜先生曾用一句话评价弘一法师，即“以出世之精神，做入世之事业”，这句话其实是对老庄哲学的深刻理解。
南先生认为一个修道有悟的人，可以不出差错地做到：“俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷，猎兮其若海，飓兮若无止。” 外表“和光同尘”，混混沌沌，而内心清明洒脱，遗世独立。不以聪明才智高人一等，以平凡庸陋、毫无出奇的姿态示人，行为虽是入世，但心境是出世的，对于个人利益不斤斤计较。 胸襟如海，容纳百川，境界高远，仿佛清风徐吹，回荡于山谷中的天籁之音。
俗人有俗人的生活目的，道人悟道人的生命情调。以道家来讲，人生是没有目的的，亦就是佛家所说“随缘而遇”，以及儒家所说“随遇而安”。但是老子更进一步，随缘而遇还要“顽且鄙”，坚持个性，又不受任何限制。能够用出世的心做入世的事，也不是每个人都能做到的。
有一个有趣的故事，是这样说的：一个和尚因为耐不住佛家的寂寞就下山还俗了。不到一个月，因为耐不得尘世的口舌，又上山了。不到一个月，又耐不住青灯古佛的孤寂再度离去。如此三番，寺中禅师对他说：“你干脆不必信佛，脱去袈裟；也不必认真去做俗人，就在庙宇和尘世之间的凉亭那里设一个去处，卖茶如何？”于是这个还俗的和尚就讨了一个媳妇，支起一个茶亭。许多人都如同这个心绪矛盾之人，在入世与出世之间徘徊不决。与其犹豫不决，不如干脆就在二者的中间做个半路之人吧。
可是，很多人不免要问，“怎样才能算是出世之心呢？”简而言之，就是：身做入世事，心在尘缘外。唐朝李泌便为世人演绎了一段出世心境入世行的处世佳话，他睿智的处世态度充分显现了一位政治家、宗教家的高超智慧。该仕则仕，该隐则隐，无为之为，无可无不可。
李泌曾写过一阙《长歌行》，将内心对名利功绩的感受描绘得淋漓尽致。“天覆吾，地载吾，天地生吾有意无。不然绝粒升天衢，不然鸣珂游帝都。焉能不贵复不去，空作昂藏一丈夫。一丈夫兮一丈夫，千生气志是良图。请君看取百年事，业就扁舟泛五湖。”
李泌一生中多次因各种原因离开朝廷这个权力中心。玄宗天宝年间，当时隐居南岳嵩山的李泌上书玄宗，议论时政，颇受重视，遭到杨国忠的嫉恨，毁谤李泌以《感遇诗》讽喻朝政，李泌被送往蕲春郡安置，他索性“潜遁名山，以习隐自适”。自从肃宗灵武即位时起，李泌就一直在肃宗身边，为平叛出谋划策，虽未身担要职，却“权逾宰相”，招来了权臣崔圆、李辅国的猜忌。收复京师后，为了躲避随时都可能发生的灾祸，也由于平叛大局已定，李泌便功成身退，进衡山修道。代宗刚一即位，便强行将李泌召至京师，任命他为翰林学士，使其破戒入俗，李泌顺其自然，当时的权相元载将其视作朝中潜在的威胁，寻找名目再次将李泌逐出。后来，元载被诛，李泌又被召回，却再一次受到重臣常衮的排斥，再次离京。建中年间，泾原兵变，身处危难的德宗又把李泌招至身边。
李泌屡蹶屡起、屹立不倒的原因，在于其恰当的处世方法和豁达的心态，其行入世，其心出世，所以社稷有难时，义不容辞，视为理所当然；国难平定后，全身而退，没有丝毫留恋。李泌已达到了顺应外物、无我无己的境界，又如儒家中所说，“用之则行，舍之则藏”，“行”则建功立业，“藏”则修身养性，出世入世都充实而平静。李泌所处的时代，战乱频仍，朝廷内外倾轧混乱，若要明哲保身，必须避免卷入争权夺利的斗争之中。心系社稷，远离权力，无视名利，谦退处世，顺其自然，乃李泌处世要诀。
有人说人生不过一杯水而已。上天给了每一个人一杯水，于是，你从里面饮入了生活。杯子的华丽与否显示了一个人的贫与富，杯子只是容器，杯子里的水，清澈透明，无色无味，对任何人都一样。不过在饮入生命时，每个人都有权利加盐、加糖，或是其他，只要自己喜欢，这是每个人生活的权利，全由自己决定。在欲望的驱使下，你或许会不停地往杯子里加入各种东西，但必须适可而止，因为杯子的容量有限。而且无论你加入了什么，最终你必须将其喝完，无论它的味道如何。如果杯中物甘爽可口，你最好啜饮，慢慢品味，因为每个人都只有一杯水，喝完了，杯子便空空如也。
看透了人生的本质，便不会被繁华遮蔽了双眼，人生不过一杯水，用出世的心做入世的事，便能充分品味水的甘甜。
学佛不只为一方世外桃源
学佛究竟是为了什么？为了度化世人，还是为了寻觅一方世外桃源？在很多人的心目中，出家人的生活很潇洒，不用过问任何事，不用牵挂任何人，整日游山玩水，不亦乐乎。于是，很多人也想去学佛，图一份清静。其实这种想法完全误解了禅宗的旨意，禅宗作为中国大乘佛教，讲究的救世度人，大行慈悲，如果想着学佛为消极避世，就像陷入误区，永远不会有所成就。
南怀瑾先生说，一般学佛的人观念错误，认为学佛可以偷懒，可以躲避，以为在“学佛”就可以万事不管。这完全是错误的态度，不但不够小乘，就连基本做人的行为都是错误的。
如果理佛仅仅为了避世，为了躲避世间的痛苦烦恼，那么便只是在寻找一个躲避风雨的“蜗牛壳”。学佛不仅仅是为了寻觅一方世外桃源，有时积极的入世比出世修行更能贴近佛的真谛。
有兄弟三人，虽然没有出家，但是喜好打坐参禅，时日一久，为了求更高的悟境，一起相约出外行脚云游。有一天，在日落时借宿于一个村庄，恰巧这户人家的妇人刚死去丈夫，带了七个子女生活，第二天三兄弟正要上路的时候，最小的弟弟就对两位哥哥道：“你们两位前往参学吧！我决定留在这里不走了。”两位哥哥对于弟弟的变节非常不满，认为太没有志气，出外参学，才见到一个寡妇就动心想留下来，气愤地拂袖而去。
寡妇看到弟弟一表人才，就自愿以身相许。弟弟说：“你丈夫刚死不久，我们马上就结婚实在不好，你应该为丈夫守孝三年，再谈婚事。”三年以后，女方提出结婚的要求，弟弟再次拒绝道：“如果我和你结婚实在对不起你的丈夫，让我也为他守孝三年吧！”三年后，女方又提出要结婚，弟弟再度婉拒道：“为了彼此将来的幸福美满，无愧于心，我们共同为你的丈夫守孝三年再结婚吧！”三年、三年、再三年，经过九年。这一户人家的小儿小女都长大了，弟弟看到他助人的心意已完成，就和妇人道别，独自步上求道的路，最终他成就了佛果。
这位寡妇要独自抚育七个年幼的孩子实在不容易，幸好有人自愿帮助她。弟弟虽然不入山打坐，但甘心帮助一家孤儿寡母，不为世间的五尘六欲所转，反而转变秽土为净域，可以说这位弟弟才是真正懂得禅机的。
所谓禅者，如果能活用，好比苦海的舟航、黑夜的明灯，更是救世的良方。修禅不必非要到深山老林，只要你有心，何时何地都可以。
南怀瑾先生说，有些人认为，悟道以后，大概什么都不要，什么也都不相干，一切都不用管，跑到古庙深山，孤零零地坐在那里，就以为成佛了。如果成了这样的佛的话，世上多成一千个佛对我们也没有关系；因为山里早有的是佛，许多石头、泥巴摆在那里，从开天辟地到现在，都可以叫做佛。反正它们对一切事物，一切出世入世的一概不理。其实，那是绝对的自我，看起来很解脱，一切事物不著，实际上是自我，为了自我而已！认为我要这样，因为他下意识里有了这个法相。
学佛并非避世，学佛的最终目的也并非为了自我，而是为了教化、广度众生，这才是禅宗的真谛。
