大智慧与小聪明
2007年初夏，一居士在法源寺发心，来拜见和尚。和尚问：“你在做什么？”居士回答：“在扫地。”和尚于是对他说：“扫除心意地，名为净土因；无论福与智，悉且离贪痴。扫地好，扫地能开智慧，要把心里打扫干净。心净了，就能成佛。”释迦牟尼的弟子注荼半托迦尊者就是通过扫地开悟成佛的，可见扫地的功德之大。
在佛的眼里，扫地一事，包含着很大的寓意。它不仅仅是拿一把扫帚，把地扫干净，同时，它也喻示着清心、净心，是在扫除心上的尘埃。佛说人人皆有佛性，每个人的心都像一面明镜，只是为各种是非分别、妄想成见的尘埃所遮蔽，照不出这个世界和自我的本性。若能将这些尘埃扫净，就能明心见性，觉悟成佛。
我们的心原本很简单，并没有那么多负累与机巧，只因为在社会里浸染太久，染上了不属于自己的色彩。明心，就是要抖落这些不纯的色彩，洗净铅华，寻回最本真的自己；见性，就是要在无明的迷惘中，收回向外求索的目光，转回自身，彻悟内心最深处未被污染的本性。
道光禅师有一次问大珠慧海禅师：“禅师，您平常用功，是用什么心来修道？”大珠禅师回答：“老僧无心可用，无道可修。”道光禅师就问：“既然如此，那为什么每天聚众劝人参禅修道？”大珠禅师说：“老僧上无片瓦，下无立锥之地，哪里有什么地方可以聚众？”道光禅师觉得很奇怪：“可是你每天确实在聚众论道啊。”大珠禅师说：“我连话都不会说，如何论道？我连一个人也没有看到，你怎么说我度众呢？”道光禅师这时就说：“您这可是在打妄语了。”谁知大珠禅师继续道：“老僧连舌头都没有，如何妄语？”
道光禅师听到这里，若有所思：“难道在这世上，你和我的存在，还有参禅说法的事实，都是假的吗？”大珠禅师说：“都是真的。”道光禅师问：“既是真的，你为什么都要否定呢？”大珠禅师说：“假的，要否定；真的也要否定。”这下子，道光禅师就明白了。
禅的机锋就在这里。我们认识这个世界时，既要肯定它是真实的存在，又要看到一切事物无常、虚幻的本质。
例如，人是真实的存在，人的存在方式即是身体，而身体是由各种各样的物质构成，但是若深入观照人的这具色身，它又是虚幻的。首先，它的存在是暂时的，在时空的长河里，不过刹那，转眼间就会消亡；再者，追溯它的物质构成，脑、皮毛，五脏六腑，血肉骨骼由许多化合物和元素构成，再追溯至原子，中子，质子，这个时候大家会发现，身体其实是各种因缘聚合的结果，它的本质仍然是虚幻的。
可见，有些道理，要从肯定的角度去理解，也要从否定的角度去理解。很多人以为我们来到这个世上，是为了尽可能多地获得知识，得到经验，然后运用这些知识和经验去实现自己人生的价值，这当然也没错，但只是人生的一个方面。从另一个角度来看，我们所获得的知识和经验有时也会成为负累，必得放下、清空这些负累，才能继续前行。
有大智慧的人身心内外都未曾堆砌垃圾，因此能透过现象看到事物的本质，并觉知到所有现象和事物的虚妄本质，让自己远离烦恼痛苦。小聪明的人向外求索，因此欲望不息，贪求不尽，心里住进太多的“魔”，内心世界显得狭窄拥挤，没有多余的空间来容纳幸福自在。
为什么佛这么强调净心，把心里打扫干净，正如古德所言：“心中无事一床宽。”若是心中无事，心胸广阔，对任何事都没有挂碍，即使屋子简陋，只有一张床，他也会觉得世界辽阔，天地宽广。
大智慧和小聪明两种境界相比，高下立现。前者内心简单和丰盈，寻找到了生命的自在之境；后者终生汲汲营营，活得疲累不堪。人人都可以在大智慧小聪敏之间做出选择，时时清理生活中多余的内容，扫除内心里不必要的欲求、不满和抱怨，让自己活在感恩和富足里。
无杂虑挂心头
很多人不了解佛教，以为佛教讲“四大皆空”，就是教人什么都不做，实际上并不是这样。释迦牟尼佛告诉世人，这世间的事物，其本质是空，是无，但他不是让大家因此而消极厌世，而是希望人们在洞穿这个世界的本质之后，在做事、生活、与人交往的过程中，心不会被束缚住，不会迷失在事物的复杂表象之中。
为什么说这个世界的本质是空、是无，因为这世上一切事物都无法永恒，而且最终都会成空，真正认清了这一点，大家在面对生活中的得失起伏、人际上的是非对错时，就能多一些豁达，少一些执著。试想，明知道所有事业上的成果，所有名利上的收获，所有过去或者现在的因缘，最终都会变成泡影，明知所有的执著都毫无用处，为什么不能更加平心静气地去面对和处理世事呢？
有一个比喻是这样说的，做事的时候，你的行为要像剑刺过水面一样，当你把剑提出水面后，就再也没有任何痕迹。这个比喻说的便是心无染污的境界。心无染污，意味着事过不留，心不会黏附在任何一件事情、任何一样东西上。
白天你有一件工作上的事情，很棘手，不好解决，当你尽了全力之后，不论结果如何，都不应该再将这件事放在心上。如果在事后还总是想着“当初我要是这样做就好了”，或者“这次实在是丢尽了脸，让我在领导和同事面前抬不起头来”，那就等于让自己蒙受了双重的苦恼。
在佛教里边，现实的痛苦加诸于身，这叫做“身受”，而心里头因这现实的痛苦而生起烦恼怨叹，这就是“心受”。假如我们事事让心被外物染着，那么我们的心就会时时被牵绊，难以获得解脱。
有一次，佛陀在王舍城北郊的迦兰陀竹园，向比丘们问道：“一般人有乐的感受、苦的感受、不苦不乐的感受，有证果的修行者也有乐的感受、苦的感受、不苦不乐的感受，两者有什么差别呢？”比丘们于是请求佛陀开示。
佛陀开示道：“一般人遇到生理上的各种苦痛，以及性命上的危机时，心里生起悲伤忧愁、痛苦怨叹，继而愤怒迷乱而失去理智。这时，有两种感受会交相增长蔓延，那就是‘身受’与‘心受’。这种情形，就像中了一支毒箭，接着马上又中了第二支，成了苦上加苦的双重痛苦。
“让他们欢乐，就纵情享乐，成了欲贪烦恼的奴隶而不自知；痛苦时，则生气不悦，成了瞋恚烦恼的奴隶而不自知；在不苦不乐时，则浑沌不明，成了愚痴烦恼的奴隶而不自知。这样，当他快乐时，就被快乐所牵绊；痛苦时，就被痛苦所牵绊；连不苦不乐时，也被不苦不乐牵绊着。”
有证果的修行者之所以解脱了苦乐的牵绊，并非因为他们比一般人少了这些遭遇，而是因为他们在面对任何遭遇时，心都不会被染着。世事人生的苦乐自来纠缠他，他却不与之相应，不去理会这种纠缠，他的心里空无一物，毫无挂虑，所以随顺自然，不与生死、得失、起伏对抗，这样一来，他就不会成为欲望、嗔心、愚痴烦恼的奴隶。
我们每个人的一生，都充满了苦乐纠缠，生理上的病痛，心理上的伤害，来自生活、工作、家庭、团体等各个领域的矛盾、问题，感情、人际关系、事业上的种种烦恼捆缚，一刻不息，即使最顺遂的人生，也一样摆脱不了生死之苦。这世间的苦，可以说是避无可避。但是我们至少可以在“身受”苦痛的时候，免去“心受”之苦。
问题来了，烦恼来了，生死来了，该怎么做就怎么做，不要把情绪、心情、感受全部赔进去，让自己得不偿失。我们的心不要作茧自缚，即使被外界的遭遇困住了，无路可走，也不必再为自己增添一道心灵的枷锁。一切都随顺因缘，不与因果敌对，心中了无杂虑，不受锁缚，遇事则不慌不乱，不急不躁。
想多了，身体就不会健康
出家许多年来，我接待过无数信众，倾听过他们诸多工作、生活、情感上的烦恼。听来听去，总结出一个规律，很多烦恼，本来并不存在，都是人们自己寻来的。原本生活得很好，吃得饱穿得暖，家人平安，身体也没什么毛病，偏要无事生非，寻来许多由头供自己烦恼忧愁。
我看这世上很多人都活得不快乐。这些不快乐的人，不见得生活得很悲惨，恰恰相反，他们当中的大部分，都衣食无忧，日子过得很平顺，那么不快乐的原因在哪里呢？想的太多，想要的太多，没有足够的智慧去应对欲望，也没有足够的能力去满足这些欲望。所以一方面看不透欲望的本质，拼了命去追求，另一方面却求而不得，这样一来，生活当然就处处都是烦恼苦闷。
有人问：“人怎样才能没有烦恼？”和尚告诉他：“别想太多，活得简单。”活得简单，不是说让你每顿饭只吃一个菜，衣柜里只挂两件衣服，而是说，我们可以有一种简单的生活态度，看清自己，不好高骛远，不追求能力不及的目标，清减多余的欲望，淡然面对得失。
简单，其实就是不执著，不苛求。如果事事要争得头筹，时时要高人一等，任何东西都攥在手心，不肯丢舍，就会活得很苦很累。和尚就曾遇见这样的人，第一次来见和尚时，说找不到理想的工作，不能发挥自己的能力特长，心里十分郁闷烦恼；第二次来见和尚，理想的工作倒是找到了，却忽然多了很多人事上的压力，又诉说职场环境的各种不尽人意，总之仍然很烦恼。如此心态，恐怕不管什么样的遭遇和环境都无法让他满意。
不满意有时也是好事，它能催人奋进，努力去改变现状，可是，倘若无论何时都不能满意，无论何时都只肯盯着事物的缺陷看，不曾拥有的时候，很烦恼，等到拥有了之后，同样很烦恼。那么，被烦恼压身也就是咎由自取了。
那些时时愁容满面的人，一心只想着自身的烦恼，很可能就忽略了身内和身外的因缘大体。身外的因缘，包括人我关系，事业上的助缘，生活中的各种起伏等等，身内的因缘，则包括生理上的健康，心理上的健康。
讲得明白一点，一个人只顾自己的好坏得失，心头挂满烦恼，面上愁苦不堪，他的人际关系就会受影响，这样事业上的发展也会受阻，谁愿意总与一个充满烦恼的人共处、共事呢？生活中，他也会招来许多不好的事发生，比方说，同家人之间发生矛盾，与陌生人容易发生摩擦，也容易招惹来很多小人、恶人，日子就这样过得一团糟。
一个细处不顺，就会处处不顺，生活中多的是这样如锁链一般的因果。把身外的因缘大体斩断、败坏了，身内的因缘也会跟着出问题。心理上的负担太重，堆积的念想太多，人就很难开怀。久而久之，心病了，身体也会跟着生病。你们看那些时时面带笑容的人，精气神都与常人不同，显得格外活泼健康。反之，若把烦恼堆在心里，消化不好，呼吸不顺，精神萎靡，病痛也就跟着来了。
所以古人养生，最强调养心。心里头没有毛病，身体上的毛病也就来得有限。佛家修行，总说要修一颗清净心，清净心也是心中无事，没有烦恼执著。心里清净了，智慧才会跟着生起。有了智慧，你才能够去应对生老病死，人世无常。
古人养生，还强调一个“少”字，少怒以养情，少欲以养神，少卧以养气，少色以养性，少食以养胃，少言以养精，都是以“少”养生。要养心，也是同样的道理，心里头放的东西要少，最好什么也不留存，这样子就没有滞碍。
人一旦心里想的事情多了，就会有烦恼，烦恼缠身，身体就不会健康，病魔就会缠绕着他。这是很直接、很现实的道理。大凡我们去探病，总是劝慰病人要把心放宽，安心养病，这说的就是心的力量。病来了，越是去在乎它，为它所苦，就越难治愈，可见身体在很大程度上为心的力量所左右。反过来看也是如此，把心里的环境理顺了，身体自然健康。
知道太多，会放不下
人来到这世上，要学习的事情很多，学走路，学说话，学知识，学人情世故，学特长，还得学习处理自己与世界的关系，处理自己与自己的关系。年龄越增长，知道的越多。可是，知道的越多，不见得生活得越好。有时候，你知道的越多，可能过得越不快活。
打个比方，儿时，不知世间繁杂，人情凶险，得以无忧无虑；待长大后，知晓这尘世纷扰，世态炎凉，反而多了烦恼忧愁。可见知道的多，不一定是好事。这个世间的一切太过复杂，好的，坏的，善的，恶的，全都混在一起，难以辨个分明。倘若你知道的事情太多，见过的世面太大，又时时陷入这些识见当中，心里搞不定它们，不知如何处理，事事都堆积在你的脑中，既放不下，又无法在其中辩明重点和方向，不能用智慧去处理、消化，那么，这些知识见闻，就会变成你的负担、障碍。
当然，我并不是反对大家尽可能多地去获取知识和经验，只是在获取知识经验的过程中，劝大家不要忘了去修习智慧。讲得具体一些，有智慧就是你能够放得下。要是放不下，就会迷失。其实，不仅知识、经验是如此，其他的事物都是如此，假若不能够在心理上和现实中统统放下，那么我们所拥有的一切就会成为人生道路上的绊脚石。
尝到了名利的甜头，心理上放不下，整日为了保住名利而钻营，害人害己，那就等于是住进了名利的牢笼，有朝一日，也会在名利脚下身败名裂；知道了优渥生活的好处，心理上放不下，成日活在失去的恐惧之中，这也等于被这种生活捆住了手脚。
所有的经验、识见、拥有，一旦化作了贪欲和执著，人就会变成它们的奴隶。可是，要放得下，谈何容易。我们通常都习惯标榜自己的学识，依赖自己的经验，却少有人能把这些东西抛开；多数人都习惯睁大眼睛看世界，少有人懂得适时闭起眼睛来，养身养心；我们的眼睛、鼻子、耳朵，所有的感官，都习惯向外追索探寻，看很多，闻很多，听很多，却少有时间停止运转，彻底地放松下来，休养生息。
和尚曾说：“澄神生觉性，亡虑灭迷情。”神思澄澈，觉性就生出来了，心中没有思虑，就能转迷为悟。多么简单的道理，可惜人总是累积的时刻多，清减的时刻少；自作聪明的时刻多，自作糊涂的时刻少；想东想西的时刻多，什么也不想的时刻少。现在有很多人来寺庙里参禅打坐，不坐下来还好，一坐下来就满脑子杂念。本来是想着要净心而来，来了之后，心思又回到了俗世生活当中，工作家庭、金钱名位，翻来覆去地想。
想来想去，除了无穷无尽的烦恼，还能想出什么呢？人活在世上，诸多繁杂琐事，大家一定要懂得适时放下，否则什么都想求，什么都想要看在眼里，抓在手里，到最后生活的棋盘上一点空间都没有，就会变成一盘死棋。
中国文化里，很讲究平衡，有阴就有阳，阴阳相生。白天俯首干活，夜里抬首仰望夜空；白天向外拼搏，与他人交际，夜里就要退回内心，与自己相处。人应该要有向外的一面，也有向内的一面，知道什么时候聪明，什么时候糊涂，可以提得起，也能够放得下。
说白了，活着，就得睁一只眼闭一只眼，睁开的那只眼睛，看遍世间百相，洞彻世事人生；闭上的那只眼，关闭了喧嚣风景，阻绝了是非恩仇，退避了尘世烦恼。如此才可以活得清醒，也知道什么时候可以不必太过清醒——待自己，不妨清醒一些，待人却不必看得太清楚，不必事事苛责挑剔；于世事人生，不妨看得透彻明白，做人处世，却不必精明老道，犀利尖刻；夜晚与内心对话，不妨聪明一些，白日则大可以糊涂一点，不必说穿、点穿的事，就不去看，不去管；对世间的无常本质，不妨明察秋毫，对芸芸尘世里这无法恒常的一切事物，则不必看得太真，太过计较，只当它们来如烟，去如电，随顺自然便好。
人的心污染了，环境才污染了
最近，佛教界对环保问题一直很关注，环保领域的很多公益慈善活动中，都有佛教界的身影。之所以这么关注，是因为眼下我们身边的环境污染很严重，水、空气、食物，几乎都受到了污染。每一个人都需要干净的水、空气和食物，那么，人为什么还要去污染环境呢？这是因为人们没有意识到人与自然的关系，不知道这种关系是你中有我，我中有你，密不可分。
人不可能脱离环境而存在，这样浅显的道理谁都知道，可是知道归知道，一旦遇到了利益上的好处，就立刻只顾着去争利，而忘记了破坏环境的恶果。提及现在的环境污染，不管是哪一种污染，说到底都是因为人的心污染了。人心的污染，包括很多杀生、争斗的念头和行为，还有对金钱利益的贪婪，善念的泯灭，恶念的滋生等，其根源就是一个“贪”字。
贪、嗔、痴是人心的三毒，贪又是三毒之首，人若有了贪心，就等于滋生出了毒，向外是害人，污染身边的社会环境和自然环境；向内则是害己，毒害自己的人生。人心的“贪”可以从很多方面来讲。口腹之欲是贪，虚荣心炽盛是贪，争强好胜也是贪，侵害他人利益更是贪。贪婪造成的恶果不仅仅是自然环境的破坏，更是世道人心的败坏。
如今社会上无处不在的陷阱，就连佛门中人，也不能避开。一次，一位年轻的弟子外出乘坐出租车，被骗走双倍车费，回来谈及此事，弟子倒是一味责备自己当时起了嗔心，我只好宽慰他不可太过自责。但借由此事，可见出当下的社会风气。
佛的经典中，早就预示了“末法时代”的情景。所谓的“末法时代”，其实就是指如今，佛经中说，在这个时代，人们“食者皆毒”，这四个字，不正是今人生活的写照？毒从哪里来，正是从人心中而来。人心中有很多的毒，环境才被毒素侵染了；人的心变得很丑陋，环境才因此变得丑陋了。如果人心不去贪求，不去追求那些多余的欲望，也就能与自然环境和谐相处，与社会人群相安无事。
如何在大自然面前抑制贪欲，作长远的打算，不妨拾捡起古人的智慧。春秋时期一个叫里革的人，曾经劝阻鲁宣公在夏季捕鱼，他说，春暖花开之际，鸟兽刚好怀胎，水中的动物也基本成熟，狩猎师就下令禁止用兔网、鸟网捕捉鸟兽，而只用矛刺取鱼鳖，将它做成鱼干，以备夏天食用，这样做是为了促使鸟兽生长；到了夏天，鸟兽长成，水中动物又开始孕育，渔师在这时又下令禁止使用大小渔网捕鱼，只是设陷阱，在陷阱中装设捕兽的装置，捕取禽兽，这样一来，不论鱼虾鸟兽都能有休养生息的时候。
那个时候，人们在山上不会砍伐树木所生的新芽；在草地里，也不会随意割取未长成材的草木；捕鱼时，禁止捕捞有卵的鱼和小鱼；狩猎时，要等到那些幼鹿等小兽长大后再猎捕；抓鸟也要先等那些鸟卵孵出，小鸟长成；就是对可食的虫子，也要留下卵和未生翅的幼虫。这样各种植物、动物才能生息繁衍，人们也才能有源源不断的食物供给。
让今人按照古人的方式去做，并不现实，我们早已失去了那样天然的自然环境，但是古人的智慧很实在：过度的索取是在杀鸡取卵，饮鸩止渴；而不去过度索求，不去破坏，大自然便自会按照它固有的运行规律去调养生息，从而不断把资源提供给人们。
若从源头上来扭转环境的恶化，只能依托于人心的净化，清除人心中的贪毒和染污。我常听身边的居士感叹“世风日下，人心不古”，这话并不错，但是我总希望大家少看他人，多看自心，每个人都去求得自心的清净，在这个基础上，再把自己的善心、善念传播出去，以期影响他人。
今人多生活在城市的喧扰之中，所以格外地愿意去亲近自然。尽管这意味着真正的“自然”已经越来越少，但和尚认为，愿意去自然的环境里走走，这是好事，亲近自然，也是一种对人心的净化。若这世上人人都能够完成自我内心的净化，这个社会也就能和谐、净化。
事多妄想多，佛也会变众生
大家去拜佛，总把佛看得高高在上，无所不能，实际上佛在成佛以前，也不过是一介凡人。成佛需要的是清净心，心净则国土净，心安则众生安，心平则天下平。念佛就是念心，心里妄想多，要清净，心清净了就是佛。不清净，事多，妄想多，佛也就变成众生。
佛在世间只是不疾不徐地行走，他摆脱了生老病死的纠缠，摆脱了贪、嗔、痴的毒害，此心不再有任何执著、烦恼、痛苦，也不再有任何私欲、苛求，因而能够活得超然自在。这样的境界看起来很难达到，但并非不可能达到，归根结底，佛与众生的区别就在于是否拥有一颗清净心。
所以说，你们千万不要以为佛的境界很高远，平凡人若能净心，把妄想清除，这就是佛的境界。听和尚讲得这样简单，有人可能要问，既然如此，那为什么这世间多的是烦恼缠身的众生，而极少有超然自在的佛？
这是因为生活在这世间的众生，念头太多，要做的事、想做的事、放在心上的事太多，难有片刻的清净自在。学业事业，工作家庭，感情人际，理想现实，金钱名位，生活的琐事，人生的大事，种种种种，都需要人去处理、经营。若事事上心，心内又怎会有清净的间隙？
当然，不是说把这些事情一概抛下，什么都不做了，这才能够得到清净。佛虽然清净自在，却并非什么事也不干，他每日外出讲法，十分忙碌，他的心中装着众生的苦，行为非常入世，但同时他又有着出世的生命境界，俗世的得失早已与他无碍。所以任他做什么事，他的心都不会为这件事生出烦忧、计较。
如今寺庙里的出家人，也是事务缠身，忙碌不已。有时听身边的侍者抱怨事情太多，忙中生乱，焦头烂额，和尚便告诉他，事忙，心却不必忙；事乱，心不乱即可。
只要还活在这世上，人就不可能摆脱事务的打扰，否则生存无法继续，生命也了无意义。可是在忙着各种繁杂事务的同时，你的心可以沉着一些，不要被事情牵着鼻子走。学会给自己的心留一点余裕，在紧张和繁忙中也不失去从容。另外，对结果的好坏得失也试着淡泊一些，别把成功、失败看得那样重要，赢了又如何，输了又如何，看淡一点，就不至于在赢时过于得意而失态，在输时却又过于沮丧，把自己的情绪、心态，甚至整个生活都赔进去。
生活不过就是忙忙碌碌，起起伏伏，在这种忙碌、起伏中，如果你把握不住自己的心，那就会陷入生活的漩涡中，日日忙个不停，却仍然站不稳脚跟，脱不了烦恼。
要斩断烦恼，你的心一定要跟外界保持一个出离的姿态。做个比喻，出离的心就像我们在电影院看电影，会投入剧情中，和电影里的人物一起哭一起笑，可是电影放完了，从电影院出来，我们会很清醒地知道那只是一出戏。在看电影的时候，情绪投入进去了，心却是出离的。如果一个人对待人生，也能有这样一种态度，那么，人生的聚散离合、宠辱成败也就不会真正动摇到他。
心不被动摇很重要，不动摇，繁杂琐碎的世事就不能够困扰你，无论生活如何跌宕，命途怎样多舛，你也不会将这些起伏装进心里，为此烦恼忧愁。可惜世人多半习惯无事生非。当下明明只有一件事要做，心里头的念头却有千万个，记挂着这件事，又放不下那件事，或者在做事的过程中，心里总想着事情的成败，一面贪求着更多更好的“得到”，一面又恐惧于可能发生的“失去”，这就等于是自己把自己扔进了忙乱和烦恼的漩涡当中。
要试着给自己减轻心上的负担，腾出内心的空间，该做什么就好好地做，不留太多念想，也要少一些妄想。心中无事，做事自然从容，不失条理，如此还能提高做事效率，更容易把事做成、做好。否则，妄想多多，只会让自己慌了手脚，失了分寸，也添了烦恼。
不快乐是因为活得不坦荡
戒律当中，每一条戒都有其制戒的缘起。例如淫戒的制定，就是源于这样一件事：
世尊在毗舍离国的时候，有位迦兰陀村须提那子。他是村中财宝很多的富家子弟，由于对佛法信心牢固，因而跟随佛陀出家行道。当时谷贵，比丘乞食难得，须提那子心想：“不如带比丘们前往故居迦兰陀村乞食，因为是我故居的缘故，就能大行利养，得修梵行。也可使我的族人趁此因缘行布施，作福德。”于是带领诸比丘前往迦兰陀村。
当时，须提那子的母亲听说儿子带着比丘们还归本村，便前往迎接，并劝他还俗：“你父亲已经死了，你祖父及你父亲所留下来的家财无量，现在没有人继承，你应该舍道还俗，好好地守护、爱惜我们的家财。”须提那子即答母言：“我不能舍道，我现乐行梵行，修无上道。”如此三劝三答，儿子始终不肯还俗。
其母便舍之而去，回到家里告诉媳妇：“你月水来的时候，记得告诉我。”媳妇自知月水时至，即告诉母亲。于是母亲要她把初嫁衣服穿上，带到儿子的住所，劝他还俗。但他始终还是不愿，母亲没有办法，就告诉他说：“你的媳妇华水已出，现在正好可以结胎安子，使我们家族不至断种。”儿子告诉母亲：“这事简单，我可以做。”当时由于佛尚未制戒，须提那子不知、不见欲秽，便捉住媳妇的手臂，带到至园中屏障之处，三行不净。
须提那子犯了恶事，作了不净行，烦恼得很，经常闷闷不乐，其他的比丘见了问他：“你修梵行很发心，为什么不快乐呢？”过去的人很直爽，做了什么事都讲给比丘听。他说：“我犯了恶事，犯了不净行。”比丘们就将这个因缘一五一十地告白世尊。世尊问了须提那子所犯之事后苛责言：“你所为非，非威仪、非沙门、非净行、非随顺行，所不应为。”
正因为发生了这件事，后来世尊才制定了淫戒。戒的存在，无论是从佛教的角度来看，还是从世间的角度来看，它本质的目的都不是为了束缚人的言行，而是为了让人活得坦荡，内心没有愧疚。假如说，一个人过于放纵自己的欲望，以至于没有约束自己的心念、言语和行为，做了亏心事，造成了不好的后果，那么这个后果就会在他的心里留下痕迹，使他感到沉重、苦恼，甚至感到惧怕，如此一来，日子当然就难以过得明朗快乐。
活得坦荡，心里头才没有重负，人才能活得开怀。那么，怎样才算坦荡呢？
第一，要少私欲。欲望一多，所求就多，一颗心时刻向外攀援，哪里还有坦荡的空间。况且，人为了私欲，常常会去侵害别人的利益，给别人造成伤害，所以要减少私欲，方能活得无愧于心。
第二点，少计较。不计较外界的得失、是非，因而内心能静定，不生苦恼。凡事不与别人斤斤计较，不但给了别人机会，也取得了别人的信任和尊敬，使我们能够与他人和睦相处。当我们对别人释怀之时，即是对自己释怀。
最后，还要少伪装，少掩饰。内心很平坦，没有藏着掖着的东西，没有见不得光的念头，不必用谎言来编织自己的生活。
总之，心里头清净无物，行为上自然清晰明了，行为没有差错，不偏激，人生也就少许多遗憾烦恼。
所以和尚平日讲话，总不离“清净”二字，只盼身边人都修出一颗清净心来。清净心生智慧，要智慧做什么呢，四个字，离苦得乐。人一生最重要的事是解脱人生之苦，获得快乐、自在。没有人乐意一辈子活在痛苦里，佛教人开智慧，就是为了帮世人度脱苦厄。
苦从哪里来，佛说人生处处皆苦，生老病死，爱憎，离别，求不得是苦，没有智慧也是苦。有些苦是生命里固有的，比如岁月不饶人，生死也不由人，天灾人祸，说来就来，每个人的人生里，都有很多缺陷，所以快乐不容易；还有些苦是人为的、自找的，比如掉进了名利的陷阱，为了自己的私欲不择手段，或者满心恶念，做错了事情，害人害己，这样的人生，自然难以让人获得坦然自在。
人之所以会做错事，做不该做的事，一方面是因为没有经验，或者缺乏分辨的智慧，另一方面则是因为他不能够正视人生的许多缺陷和问题，只能接受好事，不能面对坏的结果，只能够接受得，不能忍受失去，所以自造了许多痛苦。
实际上，任你再怎么去计较，去执著，去苦恼于人生的缺陷和生活的起伏，它们也不见得就会消失，不如把烦恼从心灵的重负里清理出来，不去理会。只要你不去理会，烦恼自然消失。与其为了扭转那些无法扭转的问题，丧失坦荡的心境，还不如就此接受问题，清心寡欲，淡然过活。既然人生无法完美，至少选择一场问心无愧的快乐人生。
放下身心原无我
世间常有人执著于一个“我”字，名誉金钱，面子身份，事业感情，什么都要，什么都想收归于“我”来拥有。我平日留心听人讲话，发现有些人说话时，习惯于将一个“我”字重复许多遍，开口总是“我如何如何”，话题围绕着自己转，很少顾及听者的情绪心理。这样的人其实也是执著于“我”，把自己看得太重。
“我”是什么，很难讲个明白，究竟是一具物质的肉身呢，还是住在这具肉身中的灵魂？实际上，当我们说“我”时，既不是指肉身，也不是指灵魂，而是代表着我们内心深处所执著的那个存在，以及附属于这个存在的所有物质上和精神上的利益得失。每个人都执著于“我”，从生到死都放不开。可惜再怎么执著，这具肉身也不过短短几十载的寿命，一旦消亡，就连灵魂也不复存在。既然如此，大可不必单单执著于“我”，徒然为自己增添烦恼负担。
和尚尝笑言：“放下身心原无我。”倘若将身心世界统统放下，“我”根本就不存在。身心世界怎么放下？不是放下‘身’和‘心’，而是放下妄想、分别、执著，一切事物不要放在心上，不要去分别，不要去执著，不要去打妄想。既然看待万事不再有分别，那“我”和“你”，“你”和“他”，就都属于众生，没有高下之分，也没有贵贱之别。
若能看清这一点，把对自我的执著心放下，不知是多大的解脱。心中时时背着一个“我”，自我的乐固然放不下，自我的苦就更是难以摆脱，如此一来，日日围着自身的悲喜苦乐团团转，哪还有空去享受生命的宁静从容。
“我”的名利得失，成败好坏，皆是假象，是枷锁。你以为争来了，就能安心，扬眉吐气，最终却仍如水泡，如灰飞烟灭；你以为拥有了是福，是乐，失去了便是悲，是苦，谁知不过用执著给自己筑造了一把枷锁，它让你笑你就笑，让你哭你就哭，它绑缚着你，你便不敢移动半步。
唐李翱拜访南泉禅师，问道：“古时候，有一个人，在一个玻璃瓶里饲养着一只小鹅。后来鹅渐渐地长大起来，终于没有办法从瓶中出来。事既如此，而这个人的本意却又不想把瓶打破，同时也不想把鹅伤害，请问禅师假如是您，究竟要怎么办？”这个时候，南泉禅师突然叫道：“李翱！”李翱自然回答：“在！”南泉禅师微笑道：“出来了！”
被困的不是鹅，而是人罢了。禅师的一句禅喝，点醒了李翱被困的自性。自性本是天真自然，无染无缚，只因妄自分别，终日为名枷利锁所囚，若想跳出烦恼深坑，重获自由自在生活，即如瓶中之鹅，如何才能安然而出？只不过需要我们点醒迷失的自己，将身心的锁缚剪断，找回一颗清明、自在的心。
一位高僧和一位老道，互比道行高低。相约各自入定以后，彼此追寻对方的心究竟隐藏在何处。和尚无论把心安放在花心中、树梢上、山之巅、水之涯，都被道士的心于刹那之间，追踪而至。他忽然悟到，因为自己的心有所执著，故被找到，于是便想：“我现在自己也不知道心在何处。”也就是进入无我之乡，忘我之境，结果道士的心就追寻不到他了。
心有所碍，执著于“我”之所在，就容易落了形迹。若能忘我，便能超脱于世。同样的道理，在工作和生活中，在与人交往相处的过程中，若太执著于“我”，就容易被“我”的成绩，“我”的面子，“我”的输赢所绑缚，也容易与人发生矛盾和冲突；相反，若能做到“无我”，舍弃“你”、“我”的差别，事事站在他人的立场去考虑，那就能减去许多人我的纠纷。
放下得失之心，不苦苦执著于自己的“得”，便不会陷入欲求的烦恼痛苦之中。所有的欲望、执著都由“我”而来，若能放下自我，寻回无染的自然本性，也就不会被“自我”和欲求的藤蔓所缠缚。
世人常常不知该把人生价值安放于何处，故而执著于“我”的拥有，以为拥有的越多，越能实现自我的价值。实则所有关乎“我”的存在和拥有都是暂时的身外之物，终归要流转于他人。而心灵的清净，充裕才是最好的财富。因为这种财富永不会流失。所以，无论好坏，顺逆，都别把自我的遭际看得太过重要，要把心放空，过好自己的真实生活。
即生死而超越生死
整个佛陀教法，都是以人类为基础建立起来的。佛陀的一代足迹皆在人间完成。释迦牟尼佛如此，一切诸佛亦然，都在人间发菩提心，在人间积聚福德，智慧资粮，修习难行能行的菩萨道，成无上正等正觉。
由此可见，人间佛教思想实在是有据可依的。这种思想提倡佛教更贴近人的需求，更注重入世而不是出世，更注重利他而非自利，更重视度生者，而不是度亡者。正因为契合了时代的发展，所以人间佛教思想由太虚大师首倡以来，逐步成为佛教内的共识，得到中国佛教协会的大力提倡和发扬。
法不孤起，相辅相成，出世法是对世间法而言，没有世间法也就没有出世间法。生死与涅槃，烦恼与菩提亦然。所谓断烦恼，并非如斧断木，有实烦恼可断，烦恼本身是缘起性空，是根本无自性的。所以说，生死即是涅槃，烦恼即是菩提。即世间而超出世间，即生死而超越生死，这才是佛法修行，证得解脱的真义。
简单地说，就是要入世，但是要有出世的心，要去过问生死，但是在人生境界上要超脱生死。所有的宗教都是要超脱生死的，都在对人生和世界进行追问，探索生如何，死如何，死了之后又如何，它试图给人一种超然的智慧，并且教人用这样的智慧去看待世间生死，使人得以恢复对生命的信心。
生死是最根本的大问题，所谓“千古艰难唯一死”，如果这一点能够看透的话，人生也就没有什么大不了的困难。可是世人大多对死亡有着莫大的恐惧，否则佛教也不必教人超脱生死。
对死亡的恐惧，大都来自于对死亡的无知。死后的世界是不可知的，任何人都不能确定活着和死亡哪一个更快乐、更自在，所以觉得恐惧，但是换个角度来想，反正谁也不能确定，为什么不对死亡进行一个乐观的猜测呢？
人总是习惯性地把死亡想象成失去、虚无、黑暗、痛苦，所以，在人的心里，死亡成了绝望的代名词，大家都自以为是地被自己的想象所欺骗，因而生出了种种恐惧，又让这种恐惧占据了内心，影响了活着的心情。事实上，没人知道死后的人是否快乐，说不定在“另有去处”之地反而活得自由舒服。
关于生死苦乐的问题，庄子讲过一则故事：庄子到楚国去，途中见到一个骷髅。庄子用马鞭从侧旁敲了敲，问道：“先生是贪求生命、失却真理，因而成了这样呢？或你遇上了亡国的大事，遭受到刀斧的砍杀，因而成了这样呢？或者有了不好的行为，担心给父母、妻儿子女留下耻辱、羞愧而死，因而成了这样呢？还是你遭受寒冷与饥饿的灾祸而成了这样呢？抑或你享尽天年而死，结果成了这样呢？”
庄子说罢，拿过骷髅，用作枕头而睡去。到了半夜，骷髅给庄子显梦说：“看你所说的那些话，全属于活人的拘累，人死了就没有这些忧患了。人一旦死了，在上没有国君的统治，在下没有官吏的管辖，也没有四季的操劳，即使南面为王的快乐，也不可能超过。”庄子不相信，说：“我让主管生命的神来恢复你的形体，让你重新长出骨肉肌肤，返回到你的父母、妻子儿女、左右邻里和朋友故交中去，你希望这样做吗？”骷髅摇头说：“我怎么能抛弃南面称王的快乐，再次经历人世的劳苦呢？”
大家如此惧怕死亡，但是没有人知道，人在死亡以后是不是也会一样畏惧着生存，想方设法避免“出生”在这个“活着”的世界。也许比起生的劳苦疲累，死后的世界更加无拘无束，自在逍遥呢？
和尚有时听人谈及对死亡的恐惧，便觉得人的恐惧，皆来源于对神秘事物的惧怕。越是不了解死亡，恐惧感就会越强。其实，死亡并不可怕，可怕的只是我们对死亡的想象。若能看透生死这个大问题，明白死亡的必然性，也就能驱除死亡的神秘性，停止对死亡的想象。这样一来，大家能够看开世间这一场生死大戏，就懂得把关注的目光转向生的这一面。
对生死这个大问题进行探索，根本的目的是为了让人接纳生死，更好地去活，用更认真的态度去对待人生，更有信心地去面对生命。人的生老病死，这些都很重要，但更重要的是我们每一个人面对它的态度。若将生死时刻挂在心上，放不下，一生都在逃避它带来的苦，那你才是真正地为它所苦；假如超脱得了生死，将它看作一个自然的过程去接受，那生死之苦反而不能够侵扰到你。
