但言孝道，必说《孝经》，《孝经》是“十三经”中文字最少的，凡十八章近两千言，成书两千多年，文字虽然不多，但对我国孝道文化产生了重要影响。《孝经》承继儒家丰富的孝文化思想，以孔子思想为本，将先前的孝道思想系统化，贯通天地人，强调以德为本，认为“孝始于事亲，中于事君，终于立身”。“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲。”不仅要求事父母以孝，事兄长以悌，而且把家庭父子关系运用于国家君臣关系，把孝亲与忠君直接相连，但亦主张，对君主的不义行为，要“谏诤”，加以规劝与约束，而非一味地尽忠。要求人们孝父母，敬兄长，不论地位，不管尊卑，上自天王老子，下至黎民百姓，都必须事父母以孝，尽为人之子的责任与义务，不得有不及者，并对孝道的原则、内容，尽孝的方式，事亲的行为举止等各方面，都作了较为详细的论述，承如孙中山所言：“几乎无所不包，无所不至。”此外，还特别提出“明王之以孝治天下”。把孝道作为治理天下的原则，扩大了孝道文化的影响和运用范围，起到“正人伦、安社稷”的作用，并内化到中华民族每个成员的内心深处，从而积淀为中华民族的文化心理。必须指出的是，孝被人为强化后，纳入维护封建政治秩序的轨道，派生出了“三纲五常”、“三从四德”、“无后为大”等封建糟粕，出现殉父、割股、喂蚊、尝粪、卧冰等愚孝行为，这是必须批判，并予抛弃的。
儒家以“天”为最高范畴，孝为天性所有，自然成为人的最高道德准则。佛家把父母恩列为“四恩”之一，纵深发展到“不惟一人父母，人人父母尽可超升”的程度。道家认为欲修仙道，必先修人道，“最大的罪过就是不孝”。儒释道三家都讲的孝道，其实很平常，很朴素，很简单，无过多道理可言，本意就是人对血缘关系、长幼关系及祖灵的崇拜。行孝的全过程是：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”礼字打头，从精神上和物质上，对在世长辈敬爱、服从与赡养，对已故上辈和祖先敬仰、祀祭与思念。也可说成要做到三种情况下的孝：生前之孝，死时（葬礼）之孝，身后之孝。有学者将其归纳为“尊敬”、“奉养”、“侍疾”、“承志”、“立身”、“谏诤”、“送葬”、“追念”八个方面。也有学者将其归纳为“保全保重身体”、“敬养父母”、“谏诤”、“慎终追远”四个方面。归纳虽有异，然实质相同。孝悌也者，孝之本质就一个“敬”字，悌之本质就一个“顺”字，其社会功能就六个字：顺天下，治家国。
三、中华孝道文化的当代价值
孝道文化是中华传统文化的精髓，一份不可或缺的非物质文化遗产。孝是人类社会所特有的人类文明的产物，是中华民族的优良美德，也是全人类的优良美德；孝是每个国民必备的品德，自古就被誉为“德之本”、“仁之本”，一切优良品德的基础；国是家的放大，忠是孝的放大，孝是中华民族爱国主义情怀的感情基础和道德基础。正人伦，顺天下，大和谐，孝的要义与社会主义精神文明建设的要旨是一致的。其价值意义愈来愈为当今民众所认可，应鼎力弘扬。
（一）弘扬中华孝道文化，有利于增强民族凝聚力，培养爱国主义情操
中华民族的民族凝聚力的形成原因固然很多，但最根本的是通过血统渊源与传承，通过家庭、家族、宗族、民族的逐步外延来表达的，是以孝亲敬祖为核心的一系列孝意识和孝行为来体现的，深深扎根在我们的民族心理和内化入文化基因。我们经常爱讲的“祖国”一词，就是从“父母之邦”、“父母国”、“父母之国”直接衍变出来的，这正是中华民族孝亲敬祖的传统文化和传统道德的一种体现。祖国不是抽象的，是同父母血脉相通的，“亲亲故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族，收族故宗庙严，宗庙严故重社稷”。所以国人都爱自豪地声称自己是“炎黄子孙”，称祖国为“母亲”，任何人一回到故里，特别是海外游子，一归来必然是寻根问祖，祭扫墓园，访祠觅谱，探究遗踪。这些心意和行为，实质为一种文化认同和族群确认，这也正是中华民族凝聚力的具体表现，极为深刻地反映了中华民族传统文化中的亲情和孝文化的穿透力。凡是不孝亲敬祖的人，是决不可能成为热爱自己国家和民族的忠臣士子的。对忤逆不孝之徒，则视如天打五雷轰的狗彘，骂“汉奸”都叫做“卖祖宗”，故《雷打张继保》这出戏很有名。
亲情就是坚韧的纽带，祖国就是一种信仰，故欲加强民族凝聚力，培养爱国情怀，其很重要的一环，就是要从弘扬孝道文化入手，尊亲敬长，友善他人，把民族凝聚力和爱国主义情操融入我们的文化心理，千秋万代，固若金汤。
（二）弘扬中华孝道文化，有利于家庭的文明建设，有利于社会的和谐稳定
《周易·家人》卦视家庭为国之细胞，是人出生后遇到的第一个不容选择的群体，应努力处理好个人与家族群体的关系，为将来进入社会，面对更大更繁杂的群体关系作准备。准备什么？谱谚云：“这事那事，孝当大事。”“养儿不孝，喂狗上灶。”“水有源，树有根，不孝父母是畜生。”“天大地大爹妈恩情最大，千好万好孝敬父母才好。”“百善孝为先，德以孝为根。”孝是人类必备的“至德要道”。父母与子女之间是一种天然的血缘关系，充满浓郁感情色彩。父母爱子女，子女孝顺父母，这不仅是一种个人的美德，也是人类社会文明的产物，是人的自身理性和道德的内在需要，是人类进化和社会发展的必然结果。人的爱心都是从爱自己的亲人开始的，然后去爱别人，最后去爱大自然中的一切物类。和睦相处，相得益彰，共存共荣。
事物发展的规律就是这样！
“修身、齐家、治国平天下。”修身的要义就是“孝”，孝的放大就是“忠”，忠于自己的国家，家“齐”了，家庭文明建设搞好了，国之“细胞”和谐了，国之基础就稳定，社会自然也就和谐稳定了。
（三）弘扬中华孝道文化，就必须谴责不孝言论，制裁不孝行为
在全球经济一体化的当今，文化多元，物质丰富，表面光鲜，心灵空虚，唯钱是瞻，诚信丧失，仁义丢尽，道德严重滑坡，一些人数典（钱）忘祖，不孝不悌，习以为常，以至为人不齿的虐母弑父者也时有所闻，更为可怕的是，自1919年以降，中国传统文化，特别是传统文化中的孝道精华被冲击﹑被割断﹑被批判﹑被遗忘，造成全社会的麻木不仁，重点表现在：一为官场腐败，像刘少奇﹑焦裕禄那样甘为“人民的儿子”的好干部已经越来越少，甚者极个别官员本身就是男盗女娼的忤逆子；二为教育失位，既无科目研读，也无榜样效法，甚者极个别育人者满口仁义道德，却连自己的父母都不孝敬；三为媒体乏力，既少监督，更无跟踪，成天就是“杀人放火”事件的报道，热衷爆炒娱记“星”闻，根本不知孝为何物？完全丧失了舆论应有的导向作用。如此这般，轮番折腾，使我们现在的中国社会，再也不是血缘联系非常密切、以家国同构为特点的中国传统社会了。若再长此以往，后果不堪设想。
对于一个民族、一个国家来讲，文化价值观和民族精神取向的意义，远远超过国民生产总值的重要性，是国家持续发展、民族长期进步的原动力。我们在抓好经济建设的同时，务必“两手过硬”，抓好精神建设。精神建设的要义就是德治加法治。尤其是在我国已步入老龄社会的目下，这点显得特别重要。德治的一个重要内容就是弘扬孝道文化。首先，舆论先行，“千经万典，孝义为先”，利用报纸杂志﹑广播电视﹑网络媒体等一切有效形式，进行一次全方位的孝道普世教育，使全社会都知道，孝绝非仅仅是一个道德观念的问题，而必须是贯彻到日常生活中去的践行准则，应把法治和德治结合起来，谴责不孝言论，制裁不孝行为，对不孝的害群之马绳之以法。其次，从上到下，由“民政”出面组建“孝学会”一类的群众团体，像韩国那样，倡导全民性的孝行实践运动，推荐“孝子为官”，确保“一方平安”，奖励孝举善行，共建和谐社会。其三，抓基础教育，抓族谱续修；从儿童抓起，从家庭抓起，进行孝的基础教育，树立感恩观念；从孝敬自己的父母开始，把孝敬父母作为最起码的人品要求；从小孝敬父母，长大报效国家。在族谱续修时，应增添仁孝纪事方面的内容。让孝子流芳百世，要逆子遗臭万年。
如是，国之大幸矣。
尾声：在变异中焕发永恒的魅力
孙中山先生在《三民主义·民族主义》中说：“讲到中国固有的道德，中国人至今不能忘记的，首是‘忠孝’，其次是‘仁爱’，其次是‘信义’，其次是‘和平’。这些旧道德，中国人至今还是常讲的。但是现在受外来民族的压迫，侵入了新文化，那些新文化的势力，此刻横行中国，一般醉心新文化的人，便排斥旧道德，以为有了新文化，便可以不要旧道德。不知道我们固有的东西，如果是好的，当然是保存，不好的才可以放弃。……我们在民国之内，照道理说，还是要尽忠，不忠于君，要忠于国，要忠于民，要为四万万人去效忠。为四万万人效忠，比为一人效忠自然是高尚得多。故‘忠’字的好道德，还是要保存。讲到‘孝’字，我们中国尤为特长，尤其比各国进步得多。《孝经》所讲‘孝’字，几乎无所不包，无所不至。现在世界中最文明的国家，讲到孝字，还没有像中国讲到这样完全，所以，‘孝’字更是不能不要的。国民在民国之内，要能够把‘忠孝’二字讲到极点，国家便自然可以强盛。”这番话讲得很中肯，特别强调了要保存的是“好道德”，对“不好的”，则应“放弃”。而作为修身养性的根本和基础，作为社会伦理的自然组成部分，我们认为孝道观念是永远不会过时的。当在扬弃糟粕中，弘扬精华，使之永续。
然而，近百年以来，“孝道”二字太辛苦，世事沧桑，复返无常。对此，我们必须有更加清醒和坚定的思想认识：孝道为中华民族的存续之本，颠扑不破的普世真理，既是民族的生命记忆和活态基因，也是确定文化特性、激发创造力的重要因素，更是我们中华民族乃至全人类的精神家园。
世界四大文明古国，为何只有中华民族延续下来？一个很重要的原因就是我们中华民族是一个倡导孝的民族，一个倡导爱的民族。然而，“孝”亦非一帆风顺，正经历着有史以来最深刻的涤荡和最伟大的变革。我们相信，穿越五千年时光隧道的中华孝道文化，必将历久弥新，纵是万变，亦不离宗，在变异中永续，焕发出永恒的魅力！
正是：
德以孝为先，做人数第一。
敬养堪天职，大美续新篇。
（陈柏青：四川省民俗学会理事）
