孔子先说人“无所逃于天地之间”，这话好，人必须做事，这是逃不掉。不要问为什么？因为你长了一张嘴巴要吃饭。
孔子又说“行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死”，这话是说做事就要动感情，忘了自己，并且没工夫去悦生恶死。
孔子最后告诉叶公“夫子其行可矣”，让他尽管去做。
据《论语》，孔子讲他自己“知其不可而为之”，我们再把《庄子》中庄子假托孔子说的这番话结合在一起，可以得出一句很妙的话：
我自做我事，无心管事情。
不是无心管他人，而是无心管事情。你做事，你用心做事，用感情做事，做着做着就把该事忘了。更妙的事，你忘了还在做。最妙的是，你一边忘，一边做，最后就成了。
有时冒险反而安全了
静胜躁，寒用热。
——《老子·四十五章》
做事畏畏缩缩，必然不成。世上的事没有不冒险就能做成的。有时冒险反而安全了。
东晋梅颐曾经帮助过当时的大臣陶侃。梅颐后来做豫章太守时，因为一件事被丞相王导抓住把柄，就把他抓起来，要收拾他。
陶侃听说了，就说：“现在天子已经很老了，什么事都要经过大臣的手处理才行。王丞相既然能抓人，我也能放人。”于是派人在江口把押送梅颐的人截住，硬生生地夺过来了。
这个故事很经典，我们可以从多方面受到教益。
一方面，当然讲人要有骨气。梅颐是士人，陶侃是大臣，王导是丞相。梅颐并非依赖陶侃避免王导的打击，而是不买整个统治阶层的账。
一方面，陶侃知恩报恩，可以大书一笔。
但我要在这里着重讲的，是陶侃敢于冒险的勇气。
先介绍一下王导。王导是东晋开国元勋，大丞相。王导做丞相，他的哥哥王敦做大将军，二人势力之大当时无人可及，俗谚“王与马，共天下”，指的就是王导。王导是中国历史上有名的贤相，东晋没他不行。王导做事有一套，他说做事要“举大纲而不拘小节”，这句办事名言成就了他，也因此做错了不少事。贤相当然也会犯错误，这很正常。王导执政喜欢频繁地换人，借此抓权，这当然是不对的。比如梅颐做豫章太守犯了事，王导马上就撤他，这对豫章的局面来说，不好。王导撤梅颐是为了换上王敦的人。王敦后来就在豫章、武昌等地坐大。王敦在王导的纵容下，竟至反叛。王导又不得不反过来花大工夫、下大力气灭了王敦，绕了一个大圈改正自己的错误。同样是丞相，同样要抓权，后来张居正就做得比较好。张居正一不树立亲党，二不频繁换人，而是下一番硬工夫终于把明朝的吏治收拾来像模像样。黎东方先生《细说明朝》一书中对张居正的办事方式有详述。
陶侃也是东晋开国元勋，是个有大功劳的将军，特别在平定王敦的战争中，陶侃作用大。陶侃一直在补救王导的弊端，比如这次救了梅颐。陶侃又懂得维护王导的统治与权威，因此二人无冲突。这是陶侃能做人的地方，也是他会做事的地方。陶侃并非权力大得足以与王导抗衡，而足他做事有一套，因此王导也不得不敬他三分。顺便说一下，陶渊明就是陶侃的后人，陶渊明的修为那么高，自然是家学。
王导要收拾梅颐，陶侃要救梅颐，怎么办？
当时皇帝空置，一切命令从王导出。陶侃不可能与斗，但又不能不斗。他很聪明，选择了“不斗之斗”。
什么是“不斗之斗？”
“不斗之斗”就是通过不争的方式争，通过不斗的方式斗。
陶侃当时是这样做的：他派人截住王导的人，说：“梅颐罪大恶极，在我那里也犯下了大案，请允许我先处治他，再交给丞相治罪。”这样，他通过“配合”王导的方式救了梅颐。他这样说，并出示公文，并且不由分说，行动坚决，事情就成了。
但事情的关键在于陶侃敢冒险。
有勇有谋，“勇”成就了“谋”。
通常我们不是缺办法，而是缺勇气。
记住：有时冒险反而安全了。越不敢冒险越不安全。
做事委委琐琐，必然不成。世上的事没有不冒险就能做成的。事情往往是：你一冒险，就成了！
当然，我说的是“往往”，不是绝对。这其中有技巧。冒险是“硬来”，但这不是“硬而硬”，而是“软而硬”。所谓“软而硬”，就是有技巧、有分寸地硬上，甘冒大险做大事。当同时要留后路。
魔鬼说——
来吧，敢冒险地狱也是天堂。
天使说——
鸟儿一冒险就飞起来了。天堂也要冒险才能到达。魔鬼给你勇气，上帝让你懂得敬畏。你越敬畏，就越有真正的勇气去做成看似冒险的事。鸟儿的后路是巢，你的后路却是出巢觅食。你以前路为后路，就走得远。
大成若缺，其用不弊。
大盈若冲，其用不穷。
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
静胜躁，寒胜热。
清静以为天下正。
——《老子·四十五章》
最大的成功依然好像有缺陷，但它很管用，是用不坏的。最大的圆满好像在被什么东西冲散，但它是用不完的。最直的好像在弯曲，最巧的好像笨极了，最会说话的人好像傻瓜。使劲猛冲，可以打破僵局。清静无为，又能战胜热火朝天。清静好呵，是人间的正道。
“大成”，最大的成功。
“不弊”，不旧，不坏。
“大盈”，大圆满。
“躁”，不是急躁、浮躁的意思，指猛力前冲。
“天下正”，天下的正道。
老子这段话很有意思，讲清静好，又说躁进管用。那我们究竟该清静无为，还是该冒险躁进？两者都要，不冲那么一下，断不能达到清静无为的境界。
大水不冲成瀑布，成不了高深莫测的深渊。黄帝派恍兮惚兮的人找到宝珠
黄帝在赤水以北游玩，登昆仑山时遗失了玄珠，派才智超群的智去寻找，但没找到。
派善于明察的离朱去寻找也没找到。
派善于闻声辩言的瘼诟去找，仍未找到。
于是派恍兮惚兮的象罔去寻找，象罔却把玄珠找回来了。
黄帝说：“奇怪啊，只有象罔才能够找回玄珠吗？”
黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望。还归，遗其玄珠。使知索之而不得，使离朱索之而不得，使瘼诟索之而不得也：乃使象阁，象罔得之。黄帝日：“异哉！象罔乃可以得之乎？”
庄子说“象罔得珠”，是具有排他性的。
所有的事情都要在恍惚状态下完成。
因为这个世界本来就是恍惚的、移动的、幻灭的、不确定的、混沌的，我们如果也是恍惚的、移动的、幻灭的、不确定的、混沌的，那么就与世界对应，事情就成了。你不对应，就不能到位，永不能成。
还有一点也很重要，在此我也不妨说破。——凡事要有误差，才能做成。因为事情本身在动，你设计得再完美也会变。越完美离设想的距离越大。你预先留出误差，反而一做就成，并且吻合初衷。
不要试图解决问题
与其试图解决旧问题，不如在新问题里发现新的机遇。
老子说“道可道，非常道”。
这话预示了世上的问题是不可解决的。
有世界就有矛盾，有世界就有问题。
要想没有问题是不可能的，要想彻底解决问题也是不可能的。
与其试图解决问题，不如放下问题。
与其试图解决旧问题，不如在新问题里发现新的机遇。
聂鲁达说：“我来不是为了解决问题，我来是为了歌唱。”
多么好的一句话，应作座右铭天天颂之。
老子说“执今道御今有”，是说古道已不管用，要用今道做今人。
《圣经》上说，“起初，神创造天地。”神创造世界，这不是一个过去式，而是现在进行时，神创造了世界，并且，神正在创造世界。
因此，一切都是创新的。耶稣“因信称义”，而不是“因律法称义”，反叛了古人。老子说“执今道御今有”，也在反叛古道，并且正在反叛。因为老子在说这番时，已经意识到他也必将成为古人，他的道已经沦为古道。《老子》揭示了常道常新的道理。
常道常新拯救了我们。我们本来死于诸多旧问题，但常道常新告诉我们可以用新问题解决旧问题。
旧问题是不可解决的，但当新问题出现时它就不是问题了。
因此我们要善于发现新问题，并通过新问题来解决旧问题。比如你欠人家一百元这是旧问题，但有一天你又向人借了一万元，那么先前欠的一百元就不算什么了。
只要你记住人活在世上债是还不清的，你就会轻松。
只要你明白任何人都有问题，并且将来的问题会更大，那么你目前面临的问题就根本算不了什么了。
不经意而得之
神动而无随。
——《庄子·在宥》
要放松，才能融入环境。要恍惚，不要专注，你才会有“偶得”。这种“偶得”其实是“必得”，是掌握了对“偶得”之物出没的规律后的必然结果。所谓无意就是无多意，所谓不经意就是不贪心。这样越大意就越有发现，越粗心越有大惊喜。
很多人患了强迫症，不但强迫别人，也强迫自己，结果到处不讨好。并且自己给自己过不去，太累了。
强迫是无用的，刻意做事境界不高。
很多东西只有顺其自然，才能在不经意间得到。火候未到，功夫未到，你怎么着急也没用。不如节约精力，着力于自我的成长。
世界在变化，在你成长的同时，原来的一些难事已经自我瓦解得差不多了，你再从节骨眼上下力，自然可以攻破。
从前有个青年喜欢一个小姑娘，可是是人家还很小，还在上中学。青年痴心一片，不停追求，结果自然是毫无结果，反而讨人厌，又耽误自己的时间。
这个青年痛定思痛，决定暂时抛开，等这小姑娘长大了再去求婚，于是埋头干事业，几年后，他成了一个成功人士，而当年那个小姑娘也大学毕业了。春节他们相逢于故乡，终于再续前缘，做了夫妻。
要放松，才能融入环境。
走在黑夜里你能看见黑车上的黑衣人吗？你睁大你的黑眼睛找了半天都找不到，最后发现原来坐在你身边的朋友就是那个黑衣人。这不是笑话，我们常常不见眼前之物，老是投眼十丈外，却不见眼前。
要恍惚，不要专注，你才会有“偶得”。
这种“偶得”其实是“必得”，因为它是你掌握了对“偶然”之物出没的规律后的必然结果。
花花公子老是“碰上”艳遇，杀人惯犯总是“不小心”把人杀死了，小孩子胸前挂的钥匙常常“不巧”丢掉了，这些偶然的背后全是必然。
顺藤摸瓜，藤粗必瓜大。
但如果这根藤是根枯藤，你最好就不要摸了，因为既然是枯藤，恐怕早就瓜熟蒂落，被别人摸去了。
同样地，如果这根藤无限长，你也不要再像拔河一样往前进军，因为太长的藤不合常理，藤上必无瓜。不如放弃。
庄子说我们要“神动而无随”，就是这个道理。寻找一样东西时我们要神先动（指运用智慧心算目测），身体且稳住。这样才有胜算，并且不会掉入陷阱。动物性急，常被人诱入深坑。我们难道也要这样吗？
不要动，对方自然会动，你不暴露，它必暴露。这样你就会找到它，而它找不到你。
你要确信，你要找的人，你要做的事正在前方等着你。但不是坐在大路上，而是藏在某个洞穴中。你完全不必四处搜寻，你只需要迟到一会儿，只需要轻轻地走，只需要装作不在意，对方就会主动落入你眼中，最后落在你手上。
就这么简单，就这么神奇。
我们说“无意中就把事情做成了”，不是走马观花的意思，而是下马观花。所观之花可以有一万朵，但一定要下马观看。这样，我们走在花园中才能凭感觉找到最美的一朵。
在《小王子》中，小王子在地球上看到有处花园中有一万朵玫瑰，他不禁怅然若失，因为在此之前他只拥有一朵。但小王子深爱那一朵，最终弃万而得一。如果他想弃一而得万，就会连一朵也得不到。
所谓无意，就是无多意。
所谓不经意，就是不贪心。
这样，越大意的人就能有所发现，你的粗心会给你带来大惊喜。
缺什么就做什么
人不是做事缺能力，而是做人缺心思。
老子说：“天之道犹张弓乎，高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。”
老子指出，这是天道。道是公平的，给每个人等量的东西，凡有的，让他分出去；凡没有的，让他获得。一切无怨。
这样，每一个人都丰丰满满，都会分得一份饼。前提是你得慕道，并且敢认敢吃这饼。有时候饼看起来很少，但可以“众人都吃，并且吃饱了”。因为“饼”是无处不在的，就像水一样，原本不需要刻意寻求，它就在身边。“饼”就是道。
人不是做事缺能力，而是做人缺心思。这世上一切现成，你的能力也是现成的。只有想不到，没有做不到。只要你想到就能做到。
澳洲树袋熊喜欢吃树里的虫子，它找到一棵病树就用爪子敲，听到传来“咚咚”声就知道里面是空的，一定有虫，于是它扒开树皮，把爪子伸进去，但爪子够不着虫子，怎么办呢？它还是把爪子往里使劲伸。一代一代，最后树袋熊的爪子竟然进化成近一尺长，无论多深的树洞都能抓到虫子。我从电视上看到树袋熊用它的超长手指掏树虫的那一幕，真是震惊极了。
它什么也不缺，它完全凭自身就能实现愿望。虽然那愿望曾经永远离它还有一毫米远，但它终于用千米万米的力量战胜了这一毫米。
可以拥有多一点
伦与物忘，大同乎津溟
——《庄子·养生主》
过了“拥有要少要无”的阶段，可以拥有多一点。因为你那时已是领头人物与中心人物，不拥有多一点，反而不能带领万物前行。注意，是“拥有”，不是“占有”。
庄子讲的“大同”与孔子讲的“大同”不一样，孔子讲的“大同”是让人往前走，最后都到一个地方；而庄子讲的大同是让人就地觉醒，明白大家原都在一个地方。
孔子的手段是“礼”，庄子的手段是“道”。礼从道出，说到底，还是道来得齐。
庄子在《齐物论》中已讲过要“与万物齐一”，在此又讲“伦与物忘，大同乎滓溟”，意思是物我两忘，在自然洪荒中同生同死。既然同生死，就不分彼此，可以拥有多一点。
一个平时节约的人在勤劳致富后可以多花点钱，这是可以理解的。
一个多情公子因为才高八斗赢得众多女子青睐，他可以多有几个情人，这是可以理解的。
同样，获道之人因为与万物同归，引领大物，自然也是可以拥有多一点。
一般来讲，我们要讲“拥有少一点”好，因为那样才是清静无为的做法。但过了这阶段后，就可以“拥有多一点”了。因为那时你已经是个领头人物与中心人物，你不拥有多一点，反而不能带领万物前行。
很多时候，我们必须拥有多一点。
我在《光线传奇》一诗的结尾写道：
“我是一枝欢乐小箭，
带领万物射向托起的远方。
我洞穿的心灵供你穿越，
我悬浮的目光将你萦绕。”
后两句比较重要，讲我已引领众人后，也要把我奉献给众人。可以拥有多一点，这不是指某人，而是大家都拥有多一点。具体讲是大家交叉拥有，共同拥有。这样就可以把拥有之物从少变成多。这样，大家的生命都会充盈、饱满，就像一块成熟的麦田黄澄澄地等待收割。
多到一定时候，就没有了。拥有到尽头，就会失去。有智慧的人不等手上之物被掠夺，就自己先放弃，这样就不会因失去而痛苦，却多了一分轻松的快感。
落花缤纷，这是对花与树的双重解脱。满树繁花时，其实树本身觉得闷，只有等繁花落尽，它才恢复轻松的自由之身，同时又期待新的花季降临……
如此循环不已，莫有其极。所以我们不要做树，要做花，这样才潇洒自在，逍遥游。
我在家里来了客人时，满心欢喜，但又觉得烦，因为要陪他说话，劳神，客人走后还要打扫半天。既高兴，又累，好处与坏处刚好抵消，等于客人没来。但我又真实地失去了时间，所以还是赔了。
而自己做客人就不同了，可以不管那么多，谈得拢就谈，吃饭喝酒可以随意，我又用我的话或其他帮助让朋友受益，我给予的多于他给予的，我不欠他，同时我拥有很多，包括逝去的时间也是永久拥有了，所有赚了一大笔。
可以拥有多一点，关键是看怎样拥有。
注意，是“拥有”，不是“占有”。
