“上善若水，水善利万物而不争。”出自智慧大师老子所著《道德经》第八章。上善若水，是老子对生命的一种诠释，也是对生命的一种态度，更是一种与世无争的人生心态。
老子在《道德经》第九章中由衷地称赞水的美德，认为水是最好的“善”。这种善等同于“上德”，具有最为接近“道”的品质：纯洁明净、甘居幽下、变化无碍、兼容宽厚、方圆自在、动静合时、生生不息、周流不止、滋润万物、利乐无争……老子赞美水“善”的德行，推崇它“不争”的品质。细细品味水的品性，我们能够从中发掘或引申出诸多有益的启示。
１。滋润万物 没有水这个世界就没有生命和生气。人体内７成以上是水分。上善若水，是说水具有滋养万物生命的德性。上善的水德，没有分别心，它不因对方是小草而吝啬不施，不因对方是鲜花而慷慨多与。它对万物和众生一视同仁，兼爱不偏。“上善”在老子看来是五德中最接近上德的品性，水德之善与，润物无声，蓄养无形，予而不图报，施而不留名。水“善”的德行启示人们：我们应当有乐善好施、慈心爱物、普济万物和百姓的仁慈之心，人生的意义在于奉献，而不在于索取。在职场也是如此，有为才有位。
２。甘于处下 水乃万物之源，论功勋当得起颂辞千篇、丰碑万座，炫耀的资本不可谓不厚。可它却始终保持一种平常心态，不仅不张扬，反而“和其光，同其尘”，哪儿低往哪儿流，哪里洼在哪里聚，甚至愈深邃愈安静。此等宁静和达观，是很多人难以企及的。这的确是一种“无为”，但不是对“大我”的无为，而是对“小我”的无为，是在个人利益上的无为。水的甘于处下而与世无争的品性还启示人们：要有自知之明，要谦虚谨慎，大巧若拙，大辩若讷。
３。博大包容 水给了山林，便是清澈的涓涓溪流；给了大海，便是浩瀚无边，涛走云飞；给了江河，水便是浪涛滚滚，悠悠荡荡，深沉不渝，东流而逝；水遇洼地，则成湖泊海洋；水遇沟壑，则成溪流河。“海纳百川，有容乃大”。水最具包容性、渗透力、亲和力，它通达而广济天下，奉献而不图回报。它养山山青，哺花花俏，育禾禾壮，从不挑三拣四、嫌贫爱富。
４。洁净灵活 虽然也有浑水、污水、浊水甚至臭水，但污者、臭者非水，水本身是清澈、透明的。它无颜无色、晶莹剔透；它光明磊落、无欲无求、堂堂正正。唯其透明，才能以水为镜，照出善恶美丑。人若修得透明如水、心静如水，善莫大焉。水的这种鲜明特性，启迪我们做人要光明磊落，襟怀坦白。“君子坦荡荡”，城府深不可测者很难觅到挚友良朋。我们应做一个清纯如水的人，洁身自好，纤尘不染，永远保持健康的机体。
水不拘束、不呆板、不僵化、不偏执，有时细腻，有时粗犷，有时妩媚，有时奔放。它因时而变，夜结露珠，晨飘雾霭，晴蒸祥瑞，阴披霓裳，夏为雨，冬为雪，化而生气，凝而成冰。它因势而变，舒缓为溪，低吟浅唱；陡峭为瀑，虎啸龙吟；深而为潭，韬光养晦；浩瀚为海，高歌猛进。它因器而变，遇圆则圆，逢方则方，直如刻线，曲可盘龙，故曰“水无常形”。水因机而动，因动而活，因活而进，故有无限生机。
“上善若水”，滋润万物、甘于处下、与世无争、博大包容、至柔洁净、灵活无常，等等，悠远旖旎之间囊括万千气象，浩大豪迈中饱含挚情与哲思。这些对我们从中汲取道德智慧、精神力量和科学方法无疑是非常有益的，对我们为人处世的启示是多方面的，也是深远的。
“上善若水”。让我们像水一样，存善心，敦善行，做善人。视善良为天职，视善良为生命，无端加罪而不怒，无辜受辱而坦然，代人受过，以德报怨。在被人误解时，若无其事，一如既往，不鸣冤叫屈，洗清自己，将所有问题自己扛；在真相大白时，心如止水，宁静谦和，对给自己身心造成了巨大伤害的人笑脸相待，不表露一点不满。
禅语说，善要人知不是真善。真正的善应该是一种虔诚的君子人格，是一种无我的至高境界，是一种始终不渝的执著信念，是一种在任何时候任何情况下都必须如此而且只能如此的自觉习惯。善人不求回报，不求别人理解感激。他们听任心灵的差遣，做自己认为该做的事，竭诚奉献，甘愿为他人开花，在芬芳别人的过程中美丽了自己。不要人夸颜色好，只留清气满乾坤。就像细心打磨抽屉背面的老木匠，不在意别人是否看得见，只求无愧于天，无愧于心。善人甚至也不企求平安，良药多苦，好事多磨，好人更容易受伤。尽管常无辜遭受摧残蹂躏，弄得遍体伤痕，却痴心不改，无怨无悔，依然默默地吐露芬芳；坚守信念的罗盘，为了心中的水阔天蓝，在滚滚红尘中踽踽独行，走过一路风雨，把坚实的背影留给世人。在善人看来，能够成为善人，扶危济困，有益于大众苍生，体验精神的高尚，追求做人的极致，这是上天对他的最好酬谢。受到如此垂爱，他无以为报，惟有恪尽职守，全力以赴，永远心存善念，播种善果，将善良进行到底。
上善若水是一种境界，惟至诚才能达到；上善若水是一种智慧，惟至善才能获得；上善若水是一种谋略，惟至精才能运用；上善若水是一种功德，惟至美才能成就。我们应该追求什么呢？功、名、利、禄吗？其实这些都是身外之物，惟有真、善、美才能永恒。
