社会多方位的变革必然导致社会基层习俗的部分重构，而经过传承与创新的旧有习俗也会扮演新的角色，以适应新的社会秩序。传统女性的社会内涵已经发生了实质性变化，而婚姻虽然仍是生活的重要组成部分，但人们对它的态度和理解与往昔已不可同日而语。所以，哭嫁歌的衰亡显然说明土家族妇女开始了新的生活方式。尽管如此，哭嫁歌给我们留下的文化遗产的价值仍是不可估量的。它的社会功能、音乐技巧，它所蕴涵的民间风俗、所承载的史料价值，无论从哪方面来讲，都具有永远抹不去的魅力。艺术永恒，哭嫁歌在艺术的花园里永远盛开。
（三）薅草锣鼓
薅草锣鼓是一种广泛流传于土家族地区的群众性民间文化，俗称“打锣鼓草”“薅锣鼓草”“撵锣鼓草”。一般在每年的七八月份大伙在一起锄玉米草、黄豆草时唱的一种山歌。敲锣打鼓者多为地方有知识、有威望的老者或有培养前途的年轻人担当。敲锣者称“歌郎”，“歌郎”在出工、歇气（中间休息）、午休、收工时唱的歌不一样；打鼓者叫“联手”“同路”。在劳动现场，往往是“锣鼓者引吭高歌，激情飞扬，劳动者快速锄草，挥汗如雨，你追我赶，呈现出锣鼓喧天、欢歌笑语的热闹场面”。薅锣鼓草不仅能保证锄草的进度和质量，还可使繁重的体力劳动在笑声中变得轻松，让劳动者充分享受到劳动的愉悦和快乐。
土家老人们说：“锣鼓草是从开天辟地就在打，我们一家三辈都是会撵锣鼓草的人。”土家人把薅草锣鼓一代一代传下来，使民间文化、音乐在劳动中得到很好的继承和发扬，不断丰富其内涵和形成。
然而时至今日，薅草锣鼓已经是土家族濒临消亡的一项民俗歌谣。改革开放以后，随着农村家庭联产承包责任制的实行，农村生产以一家一户为基本单位，集体出工的现象基本消失，这样，各地的生产方式都由工作队形式的集体劳作变为以家庭为单位的个体劳作。因此，薅草锣鼓基本丧失了原先存在的经济基础和文化生态，一旦失去这个基础，薅草锣鼓必然会变成无源之水和无本之木。
另外，随着现代生活深入人心，新的观念影响着土家族人的思想与行为。为了更好地生活，享受更好的物质资源，传统的生活方式显然不再具有吸引力，越来越多的土家人走上了外出务工的道路。而仍留在民族地区的土家人在接触到新的娱乐方式后也开始慢慢接受它，“撵锣鼓草”就显得越来越遥远了。
薅草锣鼓是以声音、形象和技艺为表现手段，并以身、口、耳相传作为文化链而得以延续的，这就使传承者显得尤为重要。从目前重庆土家族薅草锣鼓的传承来看，几十年来，各地基本上都是同一批艺人在表演，传承者大多已是六七十岁的老人了，又很少有年轻人来学习，如果这些老艺人相继辞世，他们掌握的薅草锣鼓这一非物质文化遗产就会面临人亡歌息的地步。
2005年，我国公布了首批10个大类共518项国家级非物质文化遗产，薅草锣鼓名列其中。这一强烈的信号似乎预示着薅草锣鼓的重生。
最基层的文化机构可以以娱乐方式表演薅草锣鼓，营造薅草锣鼓存在的氛围，吸引更多的人来了解薅草锣鼓，为实现薅草锣鼓的可持续发展创造有利条件。对一些表演薅草锣鼓的老艺人，可以给予一定的经济待遇和政治待遇，使他们基本衣食无忧，能够一心一意带徒弟，为保护和传承薅草锣鼓贡献余生。
将薅草锣鼓的表演与旅游区结合起来，不仅可以招徕众多游客，最重要的是可以使薅草锣鼓实现可持续发展，让更多的人重视薅草锣鼓，使薅草锣鼓在现代化信息浓重的社会里有一席之地。
对于祖先留下的文化遗产，不应将它们束之高阁，而是要一代接一代地传承下去，并且要进行不断地挖掘和创新。
二、舞蹈
（一）肉连响
近年来，由一位土家族民间老艺人吴修富传承、再创、表演的民间舞蹈——肉连响，以其别具神韵的民族风俗获得了世人的认可。如今肉连响的中外爱好者已达4万多人，这一古朴而充满生命力的东方民间艺术已经流传到大江南北以及日本、美国、英国、法国、德国等20多个国家。这一土家艺术的奇葩——东方的迪斯科如今已经重获新生。
跳肉连响时，表演者（男性）身穿短裤衩，独舞或群舞，一般用手掌拍击头、肩、臂、肘、胸、肋、腰、胯、腿、踝、足等部位，发出劈里啪啦有节奏的响声。它的动律节奏由舒缓渐入紧张，其主要动作语汇有十六响、十响、八响、七响、四响、三响、对打；主要舞姿形态有扭身、拧腰、圆转、顺拐和秧歌步、鸭子步、滚罐子以及穿掌吸腿跳、颤步绕头转身等等。肉连响据说并无伴腔，为纯粹的民间舞蹈，主要靠优美动作和肢体声响给人以艺术享受。
肉连响历史悠久，关于其起源，说法不一。一种传说是，城隍菩萨考察民情时扮成花脸，沿门挨家巡视，以手在全身有节奏地拍打助兴，百姓也于门前摆上果品酬迎，这样就慢慢发展形成舞蹈。另一种说法是，据说解放前的鄂西利川城常有乞丐，他们行乞时口里念着：“泥神道，泥神道，顶顶懂懂三大炮。火药出完了，要几个火药钱。”于是端起泥盆向摊主讨钱。若主人慷慨，这些人领到施舍之物后，唱几句吉利的词就离开，若碰到吝啬鬼，就拍打身上的稀泥，逼使主人施舍方才罢休。解放后，鄂西社会安定，许多乞讨艺人得以安置，“泥神道”便趋于消失。前文提到的肉连响传承人吴修富，即是在“泥神道”的基础上，揉进秧歌、耍耍、跳丧等，逐渐定型为独具特色的现代肉连响。
以前在土家山寨，逢年过节人们都跳这种舞蹈。那些山寨不受外界生活的影响，过着悠闲自在的生活，肉连响自然得到很好的传承和发展。如今随着农村引入现代化生活，肉连响赖以生存的原生态村落完全没有了当初的风貌，会跳肉连响舞蹈的人也越来越少，许多民间老艺人相继过世，尚且在世的艺人也年事已高，年轻人大多到大城市打工，很多村寨平时在家的人很少，基本都是老人、妇女和孩子，在节日的时候要跳肉连响舞蹈连人数都凑不齐，更不用说舞蹈动作、套路、技巧了。肉连响的继承和创新出现了很大的问题。
肉连响这种表演形式在其他民族中比较少见，具有突出的历史文化研究价值。假如这一不可多得的历史文化遗产从人们视野中消失，那将是莫大的损失。
幸而人们已经开始更加关注肉连响，给它注入新的活力。吴修富老人虽然年近七旬但精神矍铄。他再创的肉连响，以拇指与中指用力弹搓和用舌头顶弹上腭时发出的清脆声音，与手的拍打声交织在一起，组成十分悦耳动听的和谐交响；他还挖掘了许多民间舞蹈形式，以表达欢快、流畅、潇洒、豪迈、粗犷的传统风格；更融合了“秧歌声”“穿掌吸腿跳”“踢毽曲身”“太极拳”等动作，同时还吸收了土家跳丧舞的动作特点，形成了一套独具魅力的舞姿。
一些文艺工作者通过整理和发展，联合舞蹈、音乐去创造出文学一般的意境美，增加了肉连响的表现力，给人以美的享受和无穷的遐想。现在，通过舞台表演和其他方式不断地推广和宣传，肉连响已经引起了世界范围的广泛关注。
（二）摆手舞
今湘西永顺城郊存石刻古诗云：“千秋铜柱壮边陲，旧姓流传十八司。相约新年同摆手，春风先到土王祠。”在长期的生产生活劳动中，勤劳朴实的土家人民在改造大自然和人类社会过程中创造提炼出来了具有狩猎、宗教信仰、战争、农事或婚俗等特色的土家族摆手舞。关于摆手舞的起源，说法很多。据研究，摆手舞的产生可能与宗教信仰有关，土司王庙又称“摆手堂”，由于多数时间在摆手堂举行此活动，故此舞名为“摆手舞”。也有生产劳动和生活习俗的影响。摆手舞动作主要模仿劳动过程的播种、渔猎和收割，以及喜庆丰收的情形，如“撒种”“薅秧”“割草”“擦汗”“挑担担”等。另外，很可能与战争有关。据考证，“大摆手”起源于土家族先民巴人参加楚王伐纣所跳的“巴渝舞”。土家父老乡亲为了庆祝土家族士兵的凯旋，阖家团聚，在酒席间高歌狂欢时所表演战场杀敌的场面。
数百年过去，摆手舞由单一的形式发展到多种形态。人们的生活发生了翻天覆地的变化，民间原始艺术形态从传统走向现代，新世纪、新事物、新观念的产生对摆手舞原始艺术形态造成一定影响，摆手舞原始形态特征正发生着变化。
土家族摆手舞如今是土家族节日活动最活跃的庆祝表演之一。一方面它作为历史遗留下来的一种民俗文化，积淀于民族文化的根基中；另一方面它本身的表演魅力，让很多的观众对这一项目产生兴趣。过去土家族摆手舞是土家族人民庆祝丰收时的一种祭祀活动，现在逐渐演变为集健身、娱乐、观赏、表演、趣味为一体的文化体育娱乐活动。随着旅游产业的发展，如今的土家族摆手舞吸纳了许多新的元素，原本的宗教祭祀色彩被淡化，主题转变整合后融入了现代文化。通过表演摆手舞，使游客有机会接触并了解土家族文化，让他们身临其境参与到这种跨文化交流的体验中来。摆手舞不仅增进了民族文化交流，而且有利于加强民族团结。
重庆酉阳给我们提供了一个成功保护和传承摆手舞的模范案例。一方面，他们尊重土家民众世世代代被覆式地传承下来的集体无意识心理凝聚而成的恋祖情结，采取果断措施，保护、修复多有破损的摆手堂，关爱现存的土家老人，善待司职祭祖事宜的土老司，按传统规制祭祖摆手，完善记载祖先起源、迁徙等摆手情节和舞蹈语汇，让他们以传统的方式重温民族历史，增强民族自豪感和自信心。另一方面，他们又与时俱进，将土家摆手文化向广度和深度拓展，将酉阳土家摆手舞以健身操的形式推广到重庆市各个区县，逐渐让3000万重庆市人民都能共享巴人后裔创造的这份民族文化遗产。
（三）花子鼓
“花子鼓”是土家人在喜庆中和劳动之余表示庆贺和欢乐的一种亦歌亦舞的传统民间舞蹈，曾在湖北长阳、五峰、巴东、建始一带盛行，现主要流传于长阳土家族聚居地。舞蹈时不用伴奏，不化妆，表现形式自由，不受场地和人员限制，乘兴而舞，即兴而歌。舞蹈步伐为“两步半”，舞姿为典型的“三道弯”，舞诀称之为“脚踏之字拐，手似弱柳飘，腰儿前后扭，屁股两边翘”。它与土家摆手舞可谓姊妹艺术。花子鼓流传至今，与土家人的生活息息相关。这种舞蹈，被现代生活从不同方面不同程度地影响着，同时也塑造了它独特的现代特性。
要想从根本上对花子鼓这种文化遗产进行有效保护，要坚持以人为本的原则，只要这些传承人还充满活力，还在招徒授业，花子鼓就会后继有人。同时应尽快制定出民族文化保护的法律、法令或条例，以法律手段来保护非物质文化遗产。这样保护工作可以有条不紊地开展起来。此外还可以考虑将这种舞蹈融入国家正规的教育体制中，融入百姓的日常生活。尤其应该考虑从旅游资源开发的角度进行保护和传承，使花鼓子完成社会变迁的转型。
（四）八宝铜铃舞
八宝铜铃舞原本是祭祀舞蹈，又称为“解钱”，源自土老司进行法事活动的仪式舞蹈。一群舞者头戴嵌珠镶玉的凤冠，身穿五彩缤纷的八幅罗裙，手摇绸带串吊的精巧铜铃，围着一张象征坐骑的长凳边唱边舞，歌声激越，舞姿粗犷。流过土家村寨的悠悠酉水，孕育了古老的八宝铜铃舞。
八宝铜铃舞在湖北恩施土家族苗族自治州宣恩县一带最为流行，是稀有而珍贵的非物质文化遗产。铜铃舞不仅是一种精彩的歌舞、一种艺术化的风俗，同时还承载着厚重的历史文化信息，蕴涵着深邃的哲学价值和教化意义。早先，八宝铜铃舞在酉水流域十分盛行，但由于附着于“解钱”祭祀活动，其传承主要靠师承传授，并一直沿袭“父传子、子传孙及兄传弟”的规则，其传承先天就受到很大制约。同时，由于受现代文化和追求时尚生活的冲击，八宝铜铃舞正面临着日渐萎缩的境况。据宣恩县“申遗”小组调查，现在，能够完整地跳一套八宝铜铃舞、做一场“解钱”法事的土老司已是凤毛麟角。
但在如今，唯独向着群众性的舞蹈转型，才是它永葆活力的方式。在国家大力发展文艺事业，鼓励文艺创新的新形势下，八宝铜铃舞在原来的基础上去其糟粕，取其精华，舞蹈语义上保持了雄健优美的动作特点，道具上保留了造型奇异、很有民族特色的铜铃，提炼了洗马、逗马、遛马、勒马等特色动作，形成一种古老而年轻、古朴而崭新的民间舞蹈，让这部土家族历史、宗教、民俗、艺术的“活字典”真正活起来了。
三、文学
土家族歌曲、舞蹈等艺术也有其对应的文学形态。土家族文学以叙事诗、山歌及跳摆手舞时所唱之摆手歌等最为着名。摆手歌有大摆手歌和小摆手歌之分，大摆手歌具有史诗性质，小摆手歌多为苦歌、恋歌，系抒情性作品，具有浓郁的民族特色和独特的山乡风味。长篇叙事诗《锦鸡》是四句头民歌的组合体，用男女对唱方式表现，它以爱情故事为主线，反映出广阔的社会生活面。
