方所的玻璃门上，是诗人也斯的赠语：但愿回到更多诗歌朗读的年代：“随风合唱中隐晦了的抒情需要另外的聆听。”这似乎道出了文学的意义——使人安宁，反观内心。我们日趋浮躁的生活渐没于烦嚣之中，如同涸辙之鱼，亟需一场思想的旅行。
于丹说我们人的眼睛有两个作用，一个是向外的，观照世界；一个是向内的，省视内心。纵观当下，工业革命后斗换星移的科学技术裹挟着整个时代的脚步，人们通过五花八门的终端流连于无线电搭建起来的各种社交平台，被一波又一波的碎片化信息所淹没。迷离奔突，浪子心态。在乱花渐欲迷人眼的拟态环境里，我们越来越依赖于外在的感知，慵懒地趋附在集体身后，每一次个体诉说都像是投石于海。盲目跟从，埋头前行。消费文化的同时，也在消费我们自身。这是整个时代的通病：观照有余，省视不足。
坚硬而粗粝的生活，让我们离宁静和柔软越来越远。很少有人能自绝于杂芜的尘世，安静地看完一本书，聆听来自内心深处的声音。所以在主流社会中一直流传着这样一个论断——这是一个文学已死的时代。在古代社会长期居于社会文化中枢，供养人类灵魂的文学，已然堕落成了媚俗的玩物。
赫胥黎曾经预言：“一旦无人想读书，无人想知道真理，一旦文化成为滑稽戏，文化就灭亡了。”而在电视文化和网络媒体的冲击下，传统文学的处境将变得更加尴尬。周国平在《波兹曼的诅咒》一文中就说道：“对于文化来说，一个娱乐至上的环境是最坏的环境。”一切严肃的讨论在娱乐精神面前都被戏说、淡化，人们消费娱乐，变得惰于思考。要么娱乐主义被当成真正的“文化”，要么文化被戏辱。
在以文本为载体的传统媒介时代，文字支撑着整个人类文化的命脉。这样的阅读方式中，受众一边汲取精神营养的同时，也自然而然地进行着同步的思想交流。但是在电视文化和多媒体时代，思考在文化传播过程中是阙如，甚至被排斥的。简单粗暴的视觉冲击替代了读者和文化的双向交流，娱乐主义被推崇到了一个至高的地位。
在这个“娱乐至上”的时代，书籍又或者说文学，这个搭建人类文明共识，构建社会精神的媒介，仍然是救赎内心的一条途径。
剔除坚硬的外壳，才能得到软实的果实。屏弃简单粗暴、走马观花似的浏览，在宁静的阅读中找回心灵的发动机。释卷的那一刻，也许你会获得突然的开解。
