性的八卦
八卦
西谚说：“好奇心足以杀死一只猫。”那“八卦”呢？是只会使小动物遭殃，还是威力足以摧毁一个城市，一个民族？连番“偷拍”风波之后，轮到“自拍”也出问题了，“谁是遗失手机的艺人A小姐？”成为城中最受欢迎的猜谜游戏，可以想象全港白领蓝领又将不乏大量碎嘴、扯谈的话题。有了可以大声讲笑的是非，便不用为生活与工作压力没处发泄伤脑筋了。
八卦，从正面角度来看，确是纾缓压力的有效“良方”：（一）所谓先有共同的敌人，才有共同的朋友，因此一个被公认的针对对象，变相制造大量的和谐；（二）既是八卦，即牵涉未被证实的信息，在百般揣测的过程中，人际间多大的距离都有实时被拉近的可能。只是这些正能量有时也是负能量的“祸根”：当八卦被利用来替某小撮人攫取暴利。
八卦从来不会漫无目的，八卦背后，就是“权力”。换作从前，被八卦觊觎的对象一定有着某种身份上的优越，才会像花蕊吸引蜜蜂，蜜糖惹来群蚁。而八卦之所以总是“由下而上”而较少“由上向下”，便如“人往高处，水向低流”般属自然定律。但你会反问，在八卦周刊的读者群中不是有一定数量的中上阶层吗，这又如何解释？
只要你明白现实的身份和理想中的地位可以存在哪些落差，便不会诧异再富裕的人为何还是会对他们口中的“戏子”又爱又恨——谁不渴望被万千宠爱的目光集于己身？
下等人爱在上等人的私生活中找寻梦想，但上等人也需要在一些可供他们投射欲望的对象身上追求慰藉——纵然“梦想”和“慰藉”到头来都因媒体的全面草根化而变质。以往名人艺人隐坐云端的时代已一去不返，现代人如你和我便得把对他们的羡慕调整成另一种心情：我本将心托明月，奈何明月照沟渠！“八卦”的盛行如是将既定的阶级（层）权力彻底翻盘——上等人从此在普罗大众的监管下做人。
双重快感
八卦是求知欲的一种。但有些事情不知道对人没有损失，另一些则纯然“得个知字”，既不能提升学养，更不会改善人生。唯一得者，是心理上某个痒处被搔个正着，连带身体流过说不出的舒畅——“八卦”所满足的是官能需要。
追寻个人满足并不犯法，除非它有侵犯他人权益。“八卦”曾被视为“缺德”，便是因为沾有偷窃色彩。然而时移世易，“闲谈莫说人非”如果还需被严谨遵守，寻常百姓还有哪些话题？难道大谈自己的“是”？能有成就感的人大抵还不觉得把自己当话题是讽刺，但对于自觉半生牛马营营役役者，“自己”不过是“由他人所拥有的一条命”。与其被逼面对无力感，不如主动抓别人的痛脚。“八卦”不再名列现代人十诫之上，很大程度乃社会已经默许它是最有效的集体疗伤。
问题是它不单治标不治本，甚至，它会反过来蚕食使用者的精神健康。原理和吃头痛药饼几近一样，服用分量会随着神经麻木的升级而愈来愈多。更糟的是，{L-End}
表面不再不适，但是药物却会变成囤积的毒素，不知什么时候才能排出体外。
“八卦”一词在大多人心中都是无伤大雅的。不要说以毒素作为比喻，就连“不道德”都谈不上。正如很多人所相信的，电视娱乐、新闻节目或报刊的娱乐消息尽是过眼烟云，对人生谈不上有什么大影响。然而，他们亦无法解释为何短短数年，我们（华人）对“八卦”的需求量不只大增，还直接从被喂饲转型为主动发掘及制造同类信息公诸同好。
被拍到更衣录像的艺人A小姐便是这种趋势的“牺牲品”。报警求助使她成为被半公开身份的头号受害者，但她肯定不会是最后一个：在全民皆被利诱向传媒爆料的时代，要向平淡生活报复者既能藉消费别人私隐出一口气，又可从中感受“软权力”赋予自己的优越感，正是双重快感，何乐不为。
女巫
围绕艺人的爆料、偷拍、揭发丑闻，十居其九和性有关。当中有“合法”例子如吴彦祖在家中与女友光明正大在一起，但它又同时可被渲染为“不合法”——吴的女友Lisa S.靠近裤裆的一只手便被标题写作“摷阴”（搔下体）。“摷阴”二字便是市场价值，尤其当被“捉”到的是位一线小生的女友，兼又身为超级名模。
粗鄙、不文从来是极具效果的惹笑元素。说港产喜剧二十年来靠它们食糊（吸引观众）也不为过：《功夫》中有演员裤子穿在股沟下，《龙咁威》和《新扎师妹》不乏与身体排泄物有关的笑料。不论创作人是否自觉，这些笑话都潜藏对“身体就是禁忌”的神经反射。只是，反射经过导演手法的过滤再被观众接收到的，往往是向社会标准低头居多——《功夫》把裤子穿在股沟下的演员武功再高，也不可能取代星爷的位置，而在片末像神般被膜拜的星爷，也不容许他的身体被开玩笑。
身体之所以会是禁忌，因为它可以带来性的诱惑。港产片经常以粗鄙、不文的手法把性抹黑，{L-End}
表面是观众看了开心，实际情况却是，从大多数报刊均以露这露那作卖点看来，香港人明明是求“性”若渴，偏又出现必须藉丑化身体来“去性化”的自相矛盾。有此现象，可是因为香港人欲望很多，但又害怕面对“性”的“不道德”？害怕，又可是因为在“性”面前，每个人都只能认错，却提不起勇气来面对它？
若要维持“德高望重”，当然是光讲不做，又或只看不做。但即使只做旁观者，便得有人提供材料或戏码。既然社会已把性和不道德扯上关系，名星、艺人虽然师出有名地替大众制造情欲的投射空间，却不代{L-End}
表他们能被授权道德免疫。反过来，他们更加因为是“替身”而必须背负大众对性的恐惧和罪咎。
甚至，当恐惧和罪咎不断膨胀，名星、艺人便自动变成禁欲时代被捕猎的女巫。
猎巫
女巫，是“原始社会的村落共同体中，藉助神灵附体的力量，替人祈祷驱邪治病的专业人员”，“她们具有强大的魔力，能透过药草的协助，诵念咒语，召唤神明来施法，并创造出不存在的幻影”。“正义的女巫外{L-End}
表可爱美丽，邪恶的女巫往往是妖艳的”。而“猎杀女巫”的定义，则是“中世纪之初基督教在日耳曼地区发展，教区认为按基督教教义，女人应绝对服从于男人，教会贬低并丑化女人，捏造女巫形象，迫害女人，甚至活活烧死所谓的女巫。藉由猎杀女巫之名，三个世纪内约有十万人被处死，其中绝大多数是女性”。
沿着上述的历史一路走来，不难发现中世纪女巫所司的职责，在今日已改由媒体代办。以往巫婆的法力，就是今天科技的法力。但科技到底不能代替活生生的肉体满足人类的欲望，所以它们需要借助美丽的形象施展魔法。艺人，特别是女性的，因此成为被神灵——即是媒体——附身的力量。{L-End}
表面上她（他）们等于现代女巫，实际上只能是媒体的工具。
吊诡的是，媒体这只手藉“女巫”迷惑众生，那只手又掀起大规模的“猎杀女巫”行动——除了以身作则地派出大量狗仔队，更引发全民爆料与偷拍相机无处不在的社会“监察”风气，目的是“以正视听”吗？习惯了看艺人出丑的大众连把道德外衣先穿后脱都嫌麻烦，干脆拥抱“娱乐无罪，娱乐有理”，义无反顾的精神倒让传媒老板省掉解释为何身兼矛盾二职的时间，总之“娱乐就是娱乐”：把艺人捧上天的镜头也将是把艺人下地狱的镜头，参与游戏的人第一件事便是要遵守规则。谁叫今日的传媒已在扮演中世纪的基督教角色？
歧视女性源于害怕她们的力量。而最具威胁性的女性力量非“性”莫属。所以今天的“猎杀女巫”便是藉丑化女艺人的身体来影响大众对女性的观感。且看新一期周刊封面的大字标题：“掟煲【5】三个月李珊珊生疹暴肥”。
2006年9月7日—9月13日
