这就是人生的价值。一切的作为，不去追究最初的动机是什么，也不要追求结果怎么样。一个人如果忘记了无始无终的时空观念，对现有的生命悠然而受之，天冷了就穿衣服，天热了就脱衣服，受而喜之，才能顺其自然，活在当下。
活在当下的真正含义来自禅，禅师知道什么是活在当下。有人问一个禅师，什么是活在当下。禅师回答，吃饭就是吃饭，睡觉就是睡觉，这就叫活在当下。是的，最重要的事情就是现在你做的事情，最重要的人就是现在和你一起做事情的人，最重要的时间就是现在。
有个小和尚负责清扫寺院里的落叶。这是件苦差事，秋冬之际，每次起风，树叶总是随风飞舞。每天早上都需要花费许多时间才能清扫完树叶，这让小和尚头疼不已。他一直想找个好办法让自己轻松些。
后来有个和尚跟他说：“你在明天打扫之前先用力摇树，把落叶都摇下来，后天就可以不用扫落叶了。”小和尚觉得这是个好办法，于是隔天他起了个大早，使劲地摇树，以为这样就可以把今天跟明天的落叶一次扫干净了，他一整天都很开心。
第二天，小和尚到院子里一看，不禁傻眼了，院子里如往日一样满地落叶。
老和尚走了过来，对小和尚说：“傻孩子，无论你今天怎么用力，明天的落叶还是会飘下来。”小和尚终于明白了，世上有很多事是无法提前的，唯有认真地活在当下，才是最真实的人生态度。
佛家常劝世人要“活在当下”，所谓“当下”就是指你现在正在做的事、待的地方、周围的人；“活在当下”就是要你把关注的焦点集中在这些人、事、物上面，全心全意地去接纳、品尝、投入和体验这一切。活在当下是一种全身心地投入人生的生活方式。当你活在当下，而没有过去拖在你后面，也没有未来拉着你往前时，你全部的能量都集中在这一时刻，生命因此具有一种强烈的张力。
人们之所以总会有这样或者那样的麻烦，是因为人们总是生活在过去或者未来，而往往被我们所忽视或者并不予以理会的则是我们生活的“当下”。而一个真正懂得“活在当下”的人便能“快乐来临的时候就享受快乐，痛苦来临的时候就迎着痛苦”，在黑暗与光明中，既不回避，也不逃离，以坦然的态度来面对人生。
美国的圣地亚哥是一个浪漫而富有魅力的海边城市，从它的边境走过去就是墨西哥的一个小城市。走进墨西哥，你立刻会感觉到一种十分不同的氛围，从城市面貌上讲，毫无疑问，比起邻居——幽静美丽的圣地亚哥，一个是地上，一个是天堂。墨西哥的贫穷落后，使人感到有点像回到20世纪80年代的中国：尘土飞扬的马路、简陋的餐厅、卖小玩具讨钱的小孩子……
然而，游人能立刻被这里的欢乐气氛所感染，穿着朴实、热情友好的人们脸上写着喜悦，带给人一种久违的感动。不远处，三五成群的个子不高的墨西哥男子边拉手风琴，边卖烤肉，空气中弥漫着烤肉的香味。实际上，这只是当地人极为平凡的一天。
墨西哥民族有着豪放欢快、热情洋溢、无忧无虑的性格。他们的人生哲学是活着一天就享受一天的生命。相比之下，在比之更富有的国家里，人们的脸上却写着焦虑不满、严峻冷漠、不甚友好的情绪，似乎生活亏欠了他们什么。
活在当下，应该放下过去的烦恼，舍弃未来的忧思，顺其自然，把全副的精神用来承担眼前的这一刻，因为失去此刻便没有下一刻，不能珍惜今生也就无法向往未来。
俯仰之间知人生
活在当下就要对自己当前的现状满意，要相信每一个时刻发生在你身上的事情都是最好的，要相信自己的生命正以最好的方式展开。你如果抱怨现状不好，因为你不知道还有更坏，如果你不活在当下，就会失去当下。
§§§第八节 【做真实的自己，不为外事所牵引】
“且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之竟。”庄子在这里提出了第五种人格：全世界的人都恭维他，他理都不理；全世界的人骂他、反对他，他也绝不改变自己的方向。这是一种很难达到的人格高度。“定乎内外之分”，“分”是分量。什么是我？什么是他？什么是物？什么是心？他对自己做人的道理看得很清楚。“辩乎荣辱之竟”，他对于人世间什么叫做真正的光荣，什么叫做真正的耻辱，看得很清楚。自己遭到了耻辱，绝不因为现实社会的影响而有所改变。
为人处世，要想超然物外，必须具备特立独行的人格修养，不受任何时代、环境所影响，但很多人通常做不到这一点。
一群人到山上去游玩，其中一个人不小心掉进很深的坑洞里，他的右手和双脚都摔断了，只剩一只健全的左手。坑洞非常深，又很陡峭，地面上的人束手无策。幸好，坑洞的壁上长了一些草，那个人就用左手撑住洞壁，用嘴巴咬住草，慢慢地往上攀爬。地面上的人看不清洞里，只能大声为他加油。等到看清他身处险境，嘴巴咬着小草攀爬，忍不住议论起来。
“情况真糟，他的手脚都断了！”“哎呀！他这样一定爬不上来了！”“对呀！那些小草根本不可能撑住他的身体。”“可惜！他如果摔下去死了，留下庞大的家产就无缘享用了。”“他的老母亲和妻子可怎么办才好！”落入坑洞的人实在忍无可忍了：“你们都给我闭嘴！”就在他张口的一刹那，他再度落入坑洞。当他摔到洞底即将死去之前，他听到洞口的人异口同声地说：“我就说嘛！用嘴爬坑洞，是绝对不可能成功的！”
人就是这样，太在意外在的评论与看法，总想在别人面前展示一个完美的自己。
我们每天急匆匆地跟在一件事的后面，追逐一些看不见的东西，实际是在奔赴一个别人成功过的目标，重复着别人走过的路，在别人嚼剩的残渣中寻觅零星的营养。可惜漫漫人生征途，又能有几人特立独行地另辟蹊径？可悲可叹的是，有时甚至盲目到顽愚的地步，眼看跟着别人一步一步走向了人生的绝境，虽有警觉却仍坚持趋同主流，迷失自我。
俯仰之间知人生
人就是这样，太在意外在的评论与看法，不能容忍别人对自己的丝毫质疑，就像将自己置身于别人的话语圈里，而往往忽视了自己的真实处境。看似特立独行，实则为外物所困。希望每个人都能看清自己，看清这个世界，做特立独行的第五种人，不要泯然与众，碌碌一生。
§§§第九节 【瞬间可万年，万年亦瞬间】
庄子说：“予尝为女妄言之，女亦以妄听之。”中国后来有一句成语“姑妄言之姑听之”，就是出自这里。这一段讲成道的圣人境界：与天地的精神融合，人和宇宙合二为一，便是抓住了生命的真谛。一般人活在世界上，都是被自己的欲望和身体所奴役，一辈子劳劳碌碌，即佛家所谓的“凡夫”。而“圣人”境界则不同，“愚”而，不是利钝的钝，是有生机的，表面上看起来很笨，内在却充满生机。到达这个境界，“参万岁而一成纯”，超越了时间的禁锢。
由于时间观念完全是人的心理制造的，美好的时光总觉短暂，痛苦的时刻度日如年。“成纯”完全是一个纯清绝顶的“吻合”的境界。“参万岁而一成纯”，参通了时空观念，便达到了佛学禅宗中经常说的“一念万年，万年一念”的境界。“万物尽然，而以是相蕴”，此时，便是身心一体，心物合一了，人与物统一，同一个本体，不分彼此，道藏于心物中。至于时间，也就是说，它不过是人造出来衡量日夜循环的物，如果你不去刻意地关注它，感慨时间脚步匆匆，多在每一分一秒中做有意义的事，就不会在意时间给你带来的皱纹、衰老。时间的观念在你的眼里将转变成一件件充实的事情，它给你的不是空洞的嘀嗒声，而是心灵上的无限满足。
对于普通人来说，万年归一念，或许有些晦涩难懂，下面这个故事便是对这一哲理的进一步解读。生命的长短与时光的流逝无关，有意义的人生总能跳出时光的局限。
佛光禅师门下弟子大智，出外参学二十年后归来，在法堂里向佛光禅师述说此次在外参学的种种见闻，佛光禅师总以慰勉的笑容倾听着，最后大智问道：“老师！这二十年来，您老一个人还好？”佛光禅师道：“很好！很好！讲学、说法、著作、写经，每天在法海里泛游，世上没有比这更欣悦的生活了，每天我忙得好快乐。”大智关心地说道：“老师，分别这二十年来，您每天的生活仍然这么忙，怎么都不觉得自己老了呢？”佛光禅师道：“我没有时间觉得老呀！”
是啊，心中没有“老”的观念，时光便如白驹过隙，一晃而过，所谓“参万岁而一成纯”正是如此吧。
俯仰之间知人生
现实中，总是听人说起几句话：“这是在数着日子过喽”，“现如今只有混吃等死了”……说这种话的人为什么不去找一些有意义的事做呢？孰不知，真正对某件自认为有意义的事投入热情的人，是不会在意时间的流逝的。所以，如果你实在“闲得无聊”，就从生活中多找一些事让自己做。这样就不会只觉得自己是在一天天老去、空混日子了。
