§§§第一节 【清净无为，得圣人气象】
《小窗幽记》中说：“欲见圣人气象，须于自己胸中洁净时观之。”意思是说想要见到圣人的胸襟气度，必须在自己内心一尘不染的时候观察，才可以明白。
圣人一般是指品德、智慧极高的人，如孔子在汉以后被封建统治者推崇为圣人。圣人是人间的龙凤，代表着人类的精华，受到芸芸众生的敬仰。
将这一繁体字拆开来看，上面有耳有口，下面是王，口耳之王为圣：有口有耳的是人，人中的王就是圣；听之于耳，传之于口，用自己的口把真理传播到他人的耳中，就是圣。这主要是因为远古时期没有文字，所有的真理和历史都是靠口耳相传。那些承载这些真理和文明的人，肩负着将其流传下去乃至发扬光大的重任，被封为“圣人”的名号也是名至所归的了。圣人之所以存在，不是因为他个人的魅力有多大，而是因为他的存在是历史不可缺少的一笔，关系着整个民族和国家的利益，乃至人类的正常生存和发展。在人们的心中，圣人是人类的脊梁、文化的载体、思想的宝库、智慧的源泉，有了他们，历史、生命才有了一个光明美好的方向。他们之所以被万千民众敬仰，被历史所铭刻，正是因为他们身上所体现出来的无私无畏、堂堂正正、经天纬地、囊括古今的气象。
然而，圣人也并非是可望而不可及的。“人皆可以为尧舜。”孟子就曾这样鼓励过芸芸众生。《西游记》中的孙悟空本就是块顽石，却在护送唐僧西天取经后成就佛果，自此功德无量。
要知道，圣人的本性和我们普通人的本性并没有什么不同，我们同是来自宇宙的生命，同以宇宙为根本。我们拿矿石和金子来比喻，圣人就像那由金矿中提炼出来的金子，而我们却还是那包含许多杂质的矿石。倘若我们也能够把自己心性中的杂质炼化掉，也就会像圣人一般成为那珍贵的金子。而炼金提纯的过程，就是智慧和觉悟。慧能大师说过：“一念迷，佛即众生；一念觉，众生即佛。”菩萨与众生的区别，就在于悟和不悟。圣人与凡人的不同，也在于悟和不悟。
但是，正如古人所云：“无欲之谓圣，寡欲之谓贤，多欲之谓俗。”芸芸众生之中，世俗之人众多，圣人寥寥无几。我们之中的大部分人因为被欲望所牵制，追求名利地位，便在那滚滚红尘中挣扎，在无穷的世事中流转，以至于利令智昏而心灵蒙昧，无法静下心来面对自己真实的生命。在欲望的沼泽中，他们愈陷愈深，终于遭遇灭顶的灾难。被欲望纠缠的心灵，怎么能发现自己真正的本来面目和那圣人的气象呢？
俯仰之间知人生
“清清净净一灵光，刹刹尘尘不覆藏，万万千千都失觉，多多少少弗思量，明明白白无生死，去去来来不断常，是是非非如昨梦，真真实实敢承当。”禅宗慧经禅师用这首偈告诫人们要保持洁净的心胸，无私无念，不再贪婪，也就不再会被牵制。当你从如梦的人生中清醒过来，不再为自己的利益而执著于世间一切华而不实的东西，静心无为，你就已经得圣人气象了。
§§§第二节 【世间皆乐，苦由心生】
《小窗幽记》中曾这样说到：“眉上几分愁，且去观棋酌酒；心中多少乐，只来种竹浇花。”眉间有几分愁意时，暂且去看人下棋，不然就浅酌几杯。心中的快乐，在种竹浇花中便能充分地获得。
人生的状态不仅仅是快乐一种，还有忧愁。快乐是人们努力所追求的，而忧愁是人们唯恐避之不及却终究躲避不开的。愁眉深锁，何事可愁？眉上生愁，不如去“观棋”。世事如棋，又何必为些琐事眉头不展？眉上生愁，不如去“酌酒”，在浅酌当中，可以发现许多事只是过分在意，何必自惹烦恼？
你的生活是充满快乐还是充满忧愁，不是由上天决定，而是由你自己，由你自己的心做出选择。每一件事物，都有让你快乐和忧愁的理由，你为什么非要选择忧愁的那个理由呢？
曾经有一位老妇人，膝下有两个女儿，十分孝顺，一家人相处得和睦美满。老妇人的脸上却总是愁容满面，晴天也忧愁，雨天也忧愁。
一天，住在老妇人隔壁的一个年轻人很好奇地问她：“你这么忧愁，是因为你的两个女儿对你不好吗？”
她回答说：“不是，我的两个女儿对我十分孝顺，为我买这买那，尽心尽力地照顾着我。”
“那你为什么总是忧愁呢？”年轻人又问。
她回答说：“我的两个女儿都嫁给了做生意的，大女儿嫁给卖鞋的，小女儿嫁给卖伞的。天气好时，我就想到小女儿的伞一定卖不出去；下雨时，我又想到大女儿，雨天一定不会有顾客上门了。所以我天天都为她们发愁。”
年轻人听后觉得不解：“晴天的时候，你应该高兴，因为去你大女儿的店里买鞋的人会很多；下雨天的时候，你也该高兴，因为小女儿店里的伞会卖得很好。这样，你不就天天都该高兴吗？”
听了年轻人的话后，无论是晴天还是雨天，这位老妇人脸上都洋溢着笑容，每天都过得快快乐乐的。
“心中多少乐，只来种竹浇花。”懂得生活情趣的人，往往可以从一些微小的事情中获得快乐。种竹浇花的情趣，并不亚于与知交共游的快乐。竹有其神情，花也有其神态，万物各有其生机与神情，只待我们细心体会。懂得快乐的人，遨游天地之间，却是无处不快乐。
俯仰之间知人生
一旦陷入忧愁之中，人们愁眉深锁，销魂落魄，黯然神伤，一个人时不时地顾影自怜，满眼辛酸泪，只叹“才下眉头，又上心头”，“剪不断，理还乱，别有一番滋味在心头”。一旦你跳出忧愁的困扰，你就会觉得当初的那些黯然神伤根本不值一提。
§§§第三节 【心静如水，澄明自在】
“独坐禅房，潇然无事，烹茶一壶，烧香一炷，看达摩面壁图。垂帘少顷，不觉心静神清，气柔息定，蒙蒙然如混沌境界，意者揖达摩与之乘槎而见麻姑也。”《小窗幽记》给人们阐述了这样一个幽静的美妙意境：独自坐在禅房中，清爽而无事，煮一壶茶，燃一炷香，欣赏达摩面壁图。将眼睛闭上一会儿，不知不觉中，心变得十分平静，神智也十分清净，气息柔和而稳定。这种感觉，仿佛回到了最初的混沌境界，就像拜见达摩祖师，和他一同乘着木筏渡水，见到了麻姑一般。
知名学者李安纲曾在文中这样评论此句：“古人在纷乱的社会生活中感到不安，所以便闭上眼睛去养神。养着养着，外在的喧嚣和热闹都消失了，随即便发现了心灵内在更为美好的境界。于是，他们便朝更深入的心灵境界走去，瑜伽或者禅定的方法和功夫就产生了。所有厌世或者相信还有另外世界的人，都会采取这种方法。通过反观内照，来审视自己的心灵，从而走进神秘的禅定境界。我们睁着眼是在向外看，目力毕竟是有限的；闭着眼是向内看的，神光所照，无边无际。波浪迭起的时候，我们无法看到水底的情况；只有当水平波静的时候，我们才能看到清澈的水底。也就是说，静止的水才能照形鉴影。同样，人只有心静下来的时候，才能够观照到自己的本来面目。所以，禅定、静坐、止观、坐忘等方法，也就成了宗教修持所采取的手段了。人们放下心外一切，进入禅定境界，潇洒人生也就会自在了。”
当人们万分疲惫的时候，只需静坐下来，闭上眼睛，打开心眼去看你内心存在的那个世界，疲劳也就渐渐消退，祥和空灵的境界随之而来。静坐面壁九年，达摩祖师正是要告诉人们不执著外在虚妄的现象，而重视自家心性本来的了悟。
什么是我们心性呢？达摩祖师这样解释：“心心心，难可寻，宽时遍法界，窄时不容针。我本求心不求佛，了知三界空无物。若欲求佛但求心，只这心，这心是佛。我本求心心自持，求心不得待心知。佛性不从心外得，心生便是罪生时。”这就是他的禅法，教人寻觅自己的心地，心即是佛，佛即是心。佛不在外求，明心即见佛。
一天，一个文物商从老街经过，偶然看到老铁匠身旁的那把紫砂壶。因为那把壶古朴雅致，紫黑如墨，有清代制壶名家戴振公的风格，他走过去，顺手端起那把壶。
壶嘴内有一记印章，果然是戴振公的，商人惊喜不已。因为戴振公在世界上有捏泥成金的美名，据说他的作品现在仅存三件：一件在美国纽约州立博物馆里，一件在中国台湾“故宫博物院”，还有一件在泰国某位华侨手里，是1993年在伦敦拍卖市场上以16万美元的拍卖价买下的。
商人端着那把壶，想以10万元的价格买下它。当他说出这个数字时，老铁匠先是一惊，后又拒绝了，因为这把壶是他爷爷留下的，他们祖孙三代打铁时都喝这把壶里的水，他们的汗也都来自这把壶。
壶虽没卖，但商人走后，老铁匠有生以来第一次失眠了。这把壶他用了近60年，并且一直以为是把普普通通的壶，现在竟有人要以10万元的价钱买下它，他一时转不过神来。
过去他躺在椅子上喝水，都是闭着眼睛把壶放在小桌上，现在他总要坐起来再看一眼，这让他非常不舒服。特别让他不能容忍的是，当人们知道他有一把价值连城的茶壶后，蜂拥而至，有的问还有没有其他的宝贝，有的开始向他借钱，更有甚者晚上来推他的门。他的生活被彻底打乱了，他不知该怎样处置这把壶。
当那位商人带着20万元现金，第二次登门的时候，老铁匠再也坐不住了。他招来左右店铺的人和前后邻居，拿起一把斧头，当众把那把紫砂壶砸了个粉碎。
现在，老铁匠还在卖铁锅、斧头和拴小狗的链子，据说他已经102岁了。
身处喧嚣尘世，我们也要独自静处在禅房之中，清静无为，摆脱了尘世的喧扰，烹煮上一壶清茶，慢慢地品味着美妙的清香。然后静坐闭目，心自澄明，朦胧中和达摩祖师相会，共话禅意，哪里还记得这俗世的烦恼呢？
俯仰之间知人生
宁静可以沉淀出生活中许多纷杂的浮躁，过滤出浅薄粗率等人性的杂质，可以避免许多鲁莽、无聊、荒谬的事情发生。宁静是一种气质、一种修养、一种境界、一种充满内涵的悠远。安之若素、沉默从容，往往要比气急败坏、声嘶力竭更显涵养和理智。
§§§第四节 【人生真味，清淡如常】
“业净六根成慧眼，身无一物到茅庵。”《小窗幽记》中的这句话意在告诉人们：罪业一旦清净，眼、耳、鼻、舌、身、意都成了观照世间万物的慧眼。身上没有任何事物的拖累，便如同住在深山的茅庵中修行一般。
做人宜淡不宜浓，淡中现出真趣味，淡中现出平常心。再美味的食物，一日三餐不离口总会吃腻的；过于特立独行的人，往往因为太过特殊而不合于群。世界上最可口的食物不过是家常菜，德行完美的圣人不过是普通人。这一点正是《菜根谭》想要告诉我们的。我们生为凡人，不要幻想生活总是那么圆圆满满，也不要幻想在生活的四季中永远享受春天，并不是谁都可以轰轰烈烈一辈子，每个人的一生都注定要跋涉沟沟坎坎，品尝苦涩无奈，经历挫折与失意。
有一天，齐国储子问孟子说：“齐王时不时地会派人来拜访先生，想必您一定有卓尔不群的地方吧！”孟子笑着答道：“难道尧舜比一般人多一双手脚吗？连圣人先贤都没有与别人不同的地方，更何况是我呢？”
