【原文】
大成［1］若缺，其用不弊［2］。
大盈若冲［3］，其用不穷。
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷［4］。
静胜躁，寒胜热。清静为天下正［5］。
【注释】
［1］大成：最大成就的人或完美的事物。
［2］弊：破败。
［3］冲：冲和，调和。
［4］讷：口齿不清，说话迟钝，不善言辞。
［5］天下正：通“政”，政事。
【译文】
最完满的东西似有残缺，就好像有大成就的人似乎总有不足之处，但是他们发挥的作用并没有残缺。
不断冲和以达到盈满的状态，就能迸发出无穷无尽的力量。
真正的正直好像在受委屈，真正的智慧好像很笨拙，讲述天下的大道，就会词语匮乏，不能将它说尽，好像口吃。
将心灵沉静下来，就会战胜躁动，以寒驱走热气。清静无为，不烦扰百姓，是处理天下政事的最好办法。
【阐述】
大成若缺、大盈若冲、大直若屈、大巧若拙、大辩若讷，现在的人们常说大智若愚。成、盈、直、巧、辩在我们周围随处可见，可老子为什么多要加上“大”呢？因为，人们总是会受到表面现象的迷惑，而埋藏在现象之下的“大”，总是以反面的样子呈现给我们。古往今来多少人、事都证明了这个道理。
在老子看来天下万物的正常状态是比较平稳缓慢的运动。大海，狂风暴雨时海面会掀起滔天巨浪；风平浪静时，也会有暗流汹涌。坐在前进的火车上的乘客，好像是静止的其实在向前运动。除了和地面相比发生了位移，他体内的血液也在不断地运动。所以，静止是有条件的，相对的；运动则是无条件的，绝对的。但是躁动并不等同于运动，它只是运动的表现形式之一。热是分子的快速运动，寒是分子的慢速运动。按照自然规律，热总是要消耗掉的，一碗很热的水放着不去管它，很快就会凉了。静和寒都是清静的代表，“清静为天下正”。
静主宰着动，轻以重为根基，清静无为的人才能成为领袖，那些轻浮躁动的人只能是随从。天地本来的状态就是平静的，恬淡宁静是个人最高的精神境界。心神宁静便能清澈、空明，可以充实，充实了就能不断地趋于和谐。淡泊宁静头脑就会清醒，问题就能看得深远，看得深远了，行动起来就会少受阻碍。同时，只有内心平静了，才会达到无为，而无为才能无不为。世间万物尽管纷繁复杂，到最后还是要尘归尘、土归土，返回自己的根本，返本归根就是老子所说的“静”。可见万物的本性就是清静无为，只有清静无为才能使天下自动臣服。本性清静，明白这个道理的君主就会英明，明白这个道理的大臣就会贤德，甚至那些明白这个道理的隐士，都能赢得敬重。透彻明白此理后，投身政治一定会有所作为，成就大业。
从养生方面讲，静要胜过躁。静可以精力充沛、神采奕奕。躁就会消耗精力，使人精神衰弱。因为人在心情烦躁时，脑内就会分泌出有毒的荷尔蒙，减少大脑的血流量，降低人的判断力，使人行为狂暴，严重损害健康。所以要想养生，就要保持清静。
