【原文】
天下皆谓我道大，似不肖［1］。
夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫［2］！
我有三宝，持而保之［3］。
一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先［4］。
慈，故能勇［5］；俭，故能广［6］；不敢为天下先，故能成器长［7］。
今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣［8］！
夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之［9］。
【注释】
［1］天下皆谓我道大，似不肖：天下的人都说我所说的“道”太大，好像没有具体的形象。肖，像，与……相似。
［2］若肖，久矣其细也夫：如果有和它相似的东西，那它早就渺小了。王弼注：“久矣其细，犹曰其细久矣。肖则失其所以为大矣，故曰若肖，久矣其细也夫。”
［3］我有三宝，持而保之：三宝，指道的三个属性。持，抓、紧握。保，保护。
［4］一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先：慈，慈爱、仁慈。俭，不浪费、不奢侈。不敢为天下先，不把自己的利益放在第一位，甘居人后。
［5］慈，故能勇：河上公注：“以仁慈，故能勇于忠孝也。”
［6］俭，故能广：广，广泛地储备，指富有。范应元注：“俭约，故能不暴殄天物，而使天下不尚奢侈，家给人足，可谓广矣。”
［7］不敢为天下先，故能成器长：不敢事事争先，所以能成为万物的首领。器，万物。长，君长、头领。
［8］今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣：且，取、求。河上公注：“今世人舍慈仁，但为勇武也；舍其俭约，但为奢泰；舍其后己，但为人先，所行如此，动入死地。”
［9］天将救之，以慈卫之：上天要救助他，就让他怀有一颗慈爱之心。河上公注：“天将救助善人，必与慈仁之性，使能自当助也。”
【译文】
天下人都说我所说的“道”太大，好像没有具体的形象。正是因为它无限的大，所以好像没有形象。如果有和它相似的，那他早就是渺小的东西了。
我有三件法宝，牢牢地抓在手里保护着。
一个是仁慈，一个是节俭，还有一个是不把自己的利益放在第一位。
心怀仁慈，所以无所畏惧；节俭，所以能积累深厚；不首先看重自己的利益，所以能领导万物，成为君王。
如今丢掉仁慈，只要勇敢；丢掉节俭，只要广积财富；不愿甘居人后，事事争长短，就只有死路一条了。
仁慈，两军交战时运用就会获胜，防守时运用就能巩固城池。老天要帮助谁，就让他怀有仁慈之心。
【阐述】
老子在此章中讲到了所谓的“三宝”——“慈”，“俭”，“不敢为天下先”。这三者是有顺序可言的。这三件“大宝贝”首先被墨家学派承接过去，并在那里开了花，结了果。所谓的慈，就是墨家讲的兼爱；俭，就是节用；不敢为天下先，即非攻。
“慈”是老子三宝中最先提倡的。什么是“慈”呢？我们先从“慈”字本身来看。《说文解字》中说：“慈，爱也。从心，兹声。”也就是说“慈”字的含义是用心来表示的，慈就是“爱”。但“慈”与一般意义上的爱又不能画等号。
“慈”有特定的含义，标示出层级关系，特指上对下的爱，以及父母对子女的爱。此章中的“慈”应该说主要指统治者对被统治的下层老百姓的怜爱之意。心怀慈爱，百姓就不会吃不上饭，就不会被苛捐杂税压得喘不过气来，生活安定，百姓自然不会有轻死、反抗，自然而然天下就会太平了。
为什么老子要以“慈”为宝呢？因为老子生活的时代，不管是统治者还是社会上的人际交往，“慈”都是稀缺品。战乱频仍，社会动荡、民不聊生。哀鸿遍野是当时社会现实的真实写照，看到这种现实，怎能不使悲天悯人的老子深思，由此他提出并倡导“慈”，这一法宝。
在老子看来，悟“道”，行“道”的人，就会“慈”。没有比战争更与“慈”相违背的了。如果逼不得已要作战的话，能够谨守慈爱之心，那么作战即可战无不胜，守城则可固若金汤。因为慈爱之人，会发自内心地爱惜民命，人民自然会乐意帮助他，得民心者得天下，这是老天赐予的财富，所以“天将救之，以慈卫之”。这里并不是说天会仁慈地保护你，而是老天让你有一颗慈爱之心，用兵之时，你的“慈”就会成为你的重要力量，助你克敌制胜。由此可见“慈”中蕴涵着无穷无尽的能量。所以老子又说“慈故能勇”，人的内心满怀慈爱，行为处事时就会透射出来，这是一种并不自认为很高尚的品德，就是老子所说的“上德不德”中的“上德”，是清静无为，顺乎自然的外在表现。
“慈悲为怀”本是佛教用语，就是要本着慈悲之心，解救人世间的苦难。《智度论·大慈大悲义》是这样说慈悲的：“大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦。”后来“慈悲”被广泛地应用，指慈爱和悲悯，儒家和道家都很看重。人生在世，拥有一颗慈爱之心，就好比拥有了一件法力无边的法宝，具有无穷的力量。所以“慈”才受到儒释道三家的推崇。
老子希望人们都怀有一颗仁慈之心。我们现在理解，这种慈爱之心是包括了上对下的仁慈，下对上的敬爱和同一层级之间的友爱的一种更广泛的爱心。充满爱心，除了自爱，还爱人之老，爱人之幼，爱自然，爱他物，这样就拥有了人生最宝贵的财富，是老天赐予可以保护你的。如果失去爱心，就会生性残酷，满心仇恨，那样的世界该是多么可怕。
爱，是人本性的需求，施与爱和得到爱是人性使然，都是符合自然规律的。人与人之间只有充满着爱心，社会才会和谐发展。所以，“慈”在“三宝”当中排第一。
其次是俭，老子并没有否定人类的所有欲望，他说：“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，是肯定人的自然欲望的。他批判的是不知节制地纵欲，这样的话，对养生没有好处，对国家没有好处，所以他提倡节俭，这是能保有慈爱之心的必要条件。试想一个骄奢淫逸、纵情声色的人，能对谁慈，能对谁爱？谈到限制纵欲的问题，俞平伯认为，人是有灵性的，能支配外界环境而不为外界所支配，并且每个人的自然欲望是有限的。可是如果需求无度，就会刺激占有欲，迷失自我，被束缚而丧失健全的道德，以至于只看到动物性的一面，而泯灭了人性，酿成犯罪。可见欲望对道德的妨害是何等之大。俞平伯的观点和老子的思想是一致的。
老子的论说正反结合，“慈”和“俭”都是从正面循循善诱。“不敢为天下先”，则是老子从反面境界人性中突出的弱点，告诉人们要谦下、不争，从而使充实、安定。
“不敢为天下先”，这回老子一贯的处世智慧是相对应的，他强调的是“善利万物而不争”、“何其光，同其尘”、“处下”。因为他知道如果争为天下先，那么整个身心就会陷入争强的洪流当中，将会无休止的争夺，世间的名位、财富是没有尽头的，那么人也会因为无法自拔而身心俱疲。当然老子五千言也因为极其简练，而容易被人误解。这句话就被人人为是胆小、怯弱，没有上进心，当不了大丈夫，成就不了大事业。但我们要明白老子的处世思想是一体的，老子之所以会这样说，是因为他一再提倡的“道”是“不争”、“谦下”的。
