【原文】
勇于敢［1］，则杀；勇于不敢，则活。
此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？
天之道：
不争［2］而善胜，不言而善应，不召而自来，惮然［3］而善谋。
天网恢恢［4］，疏而不失。
【注释】
［1］勇于敢：勇，勇气。敢，行动，但这里的行动是指贸然的行动，冲动，是老子不提倡的。
［2］不争：不与人争长短，不争强好胜。
［3］惮然：舒缓悠闲的样子。
［4］恢恢：广大，宽大，博大。
【译文】
只凭着勇气就莽撞的行事，很容易招来杀身之祸；有勇气并且谨慎小心，不贸然行事，就能存活下来。
这两种行为一个有利，一个有害。老天好像也讨厌逞强妄为的人，这是什么原因呢？
天道运行的规律是：不争强好胜，反而经常取得胜利；不随便评论十分，说长道短，遇到特殊情况反而能从容应对；不费尽心思招来百姓，百姓自己就会来归顺；平常悠闲自得的人，其实善于出谋划策。
天道就像一张大网宽广博大、无所不包，好像很稀疏不严，其实不会有任何遗漏。
【阐述】
遇到危险、困难不害怕、不退缩，这就是所谓的“勇”。“勇”，是内在的，属于思想意识层面的。我们认定的事情，一定要有勇气去做好它，这个勇气最能代表“勇”字的意涵。“敢”则是“勇”的外在表现，必然会有一个具体的行动。有勇气并付诸行动，于是就所谓的“勇敢”、“果敢”。
但“勇”、“敢”一定要遵循道的原则。遵从“道”的原则，有“勇”有“敢”地存活下来，否则只是一个四肢发达的莽夫，一定会活不长久的。逆天道而作恶者必然遭到惩罚，顺天道而行善者必会得到好报。老子的观点也可以在当今社会中得到印证，那些不尊天道，“勇”且“敢”地去犯罪、腐化、堕落的人，是不会得到好下场的。
“勇于敢”、“勇于不敢”会有两种截然不同的结果，一个是死，一个是活。在老子的思想视野中，柔弱不是可战胜的，是长久之道，这是自然的规律，不可悖逆。“勇于不敢”，就是柔弱的一种表现。一个人可以尽量地去展示柔弱的一面，而不是逞强；可以尽量表现哀慈的一面，而不是无所忌惮。可以退缩，但不要贪竟以至于疯狂地冒险，慎重行事是长久之计。老子之所以这样教导人，因为人的欲望本身是躁动竞奔的，这样劝人教人是在拉住缰绳，控御随时都有可能脱缰的人心。老子的话应该好好放在心头，不时思量一番。
老子主张用慈下、不争来治理国家。天道不会放过坏人，作恶者终将受到制裁，这就是“天网恢恢，疏而不漏”的内涵。这句话现在经常运用于宣扬的法律的正义、庄严和神圣不可冒犯，是公认的法律谚语，极具劝世意义。
其实，“天网”的原意是指天道或自然之道，它是覆盖的范围广大无边，网眼稀疏却不会有半点遗漏。常言道“人算不如天算”，即便是工于心计之人也总会有百密一疏的时候，纵然是神机妙算也可能遭人暗算。这就是所谓的螳螂捕蝉黄雀在后。老实淳朴的人看似笨拙，内心淳朴不去斤斤计较，不会耍阴谋诡计反而能够专心致志地去做好一件事情；不慌不忙，悠然从容反而会有所成就。
“不争而善胜，不言而善应，不召而自来，惮然而善谋”，
能在纷争中求静求胜，不说话而有回应，不召唤而自动来到，这的确需要智慧。智慧的人生往往都是柔性的，宽缓的。
