【原文】
和大怨［1］，必有余怨，安可以为善？
是以圣人执左契［2］，而不责于人。
有德司契，无德司彻［3］。
天道无亲［4］，常与［5］善人。
【注释】
［1］和大怨：和，调和、调解。大怨，不是一般的仇怨，慎重的仇恨。
［2］左契：契，契约，合同。古代的借贷合同由竹木制成，分成左右两半，左片就是左契，可这负债人的名字，由债权人保管；右片是右契，刻着债权人的名字，由负债人保管。还债时，以两片相合为凭据。
［3］司彻：掌管收税的官。彻，周代的税收政策，种地的人要将收入的十分之一交给国家。
［4］无亲：没有感情，无爱无憎。
［5］与：帮助。善人得到“天道”的帮助，不是因为它有感情，而是因为善人遵循天道，是自然的结果。
【译文】
结下深仇大怨，即使后来得到调解，也一定会留下小的嫌隙，这怎么能算是好的结果呢？
所以圣贤之人宽容大度，即便拿着借贷契约，也不去责难债务人。
所以有德的人就像是掌管契约的官员，拿着借据，但不去追讨；无德的人就好像收税的官员，刻薄寡恩。
天道按照自己的规律运行着，他不会因为身份地位而偏向与谁，但是善人却因为懂得遵循自然的法则而得到天道的帮助。
【阐述】
为政者不可蓄怨于民。“怨”来自于何处？政治威权下的赋税，大多用来获利；横征暴敛，主要用来榨取民脂民膏；严刑苛政，则是为钳制而设。这些都会构怨于民。如果在政治作为上能以“德”教化百姓，给予而不索取，惠及苍生，辅助百姓，则天下人心大治。当然，一般而言，所谓的“德政”都只是存在于意念之中，还没有实现但有可能，可引导现实的弊政向理想的德政教化靠拢。
“既不欲攻之，则从而和之，欲有为于天下者，舍二术无从矣”（王夫之《老子衍》），有所作为的人对待他人外物基本上就是这两个策略——“攻”和“和”，很少有什么中间状态。
有一句话糙理不糙的俗语，宁可得罪君子，不可得罪小人。得罪小人，哪怕只是言辞上的，或者是看似无碍的小小的不舒服不至于挡了谁家的财路，也极有可能带来严重的后果。即便你主动去调解平息“大怨”，也会留下怨恨，因为不是所有的人都有雅量胸襟。所以，最好的处世方式就是尽量不要去碰那个“怨”。
按照老子的思路，如果说以德和怨、以德报怨，或者逃避都还不是妥善的解决办法，那么最好就是根本不去和他人结怨。如何才能做到这一点呢？还是老话：清静无为。不蹚那个浑水不就可以了吗？人在河边走总会有湿鞋的时候。
“感时花溅泪，恨别鸟惊心”，这是诗人的主体性情投射到外物身上，反过来又为自己的情感增添了几分热度和浓度。这是文学手法，要的就是感人至深的效果。老子说，“天道无亲”，“天地不仁”，不过是想在告诉世人，天地宇宙自然规律没有什么偏心偏爱偏私，它们只是经常和“善人”待在一起。这里的“善人”可不是感情充沛且能联属词句的文人墨客，也不是什么日常生活中的行善之人，而是“善于自为”之人，顺自然天道而为。
老子心目中的那个“老天爷”是不会去帮助“善人”的。“善人”之所以得到恩惠和帮助，仍在于人的自为。
