艺术茶道之源——中国茶道 风雅与茶仪——日本茶道
谦谦君子之风——韩国茶道
当您面对精湛的日本和韩国茶道喷啧称奇的时候，可曾想到茶道的渊源并不在东瀛之邦，而是在中国？可是为什么中国人的饮茶之道和日本、韩国茶道相差如此之大呢？中国茶道成于唐，继于宋，盛于明。历经煎茶道、点茶道、泡茶道，今天中国的茶道正是泡茶道的延续。
回溯中国茶道的源流，答案就在千年的时光中……
唐代是中国历史上最开放的时代，长安城中汇集了来自世界各地的商人使者。也就是在这个时代，中国茶道开始了它的世界远行。唐顺宗永贞元年，日本最澄禅师从我国研究佛学回国，在他回国的行李中，就有中国的茶子，最澄禅师将茶子种在近江（滋贺县）。公元81 5年，日本嵯峨天皇莅临滋贺县梵释寺，僧人们献上清茶一杯。天皇饮后大悦，开始大力推广饮茶，于是茶叶在日本得到大面积栽培。宋代，日本荣西禅师来我国学习佛经，归国时不仅带回茶子播种，还根据中国寺院的饮茶方法，创制了自己的饮茶仪式。荣西禅师晚年著《吃茶养生记》一书，被称为日本第一部茶书。书中将茶誉为“圣药”、“万灵长寿剂”，这对推动日本社会饮茶风尚的发展起了重大作用。
如今的日本和韩国，依然完整地保留着中国千年前宋代点茶道的仪式。
艺术茶道之源——中国茶道
“茶道”一词最早见于唐代诗僧释皎然的《饮茶歌诮崔石使君》：“一饮涤昏寐，情思朗爽满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼……孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。”另据唐·封演《封氏闻见记》卷六“饮茶”条载：“楚人陆鸿渐为茶论，说茶之功效，并煎茶炙茶之法。造茶具二十四事，以都统笼贮之。远近倾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之。于是茶道大行，王公朝士无不饮者。”唐末刘贞亮在《茶十德》中更指出茶可以“利礼仁，表敬意，可雅心，可行道”等。可见，早在我国唐代就已经饮茶有“道”了。
茶道
何谓道（7首先是道理，茶道也就是通过品茶能悟出什么道理；其次是道路，茶道即是通过品茶使人找到轻松愉悦以及更高的精神感受。所以，茶道应该回答的是怎么品、能品出什么的问题。
饮茶而言道、有道，并因茶入道，这当然要归功于茶圣陆羽了。陆羽在《茶经》这部旷世巨著里，首次把饮茶从生活领域提升到精神品饮和艺术创作的高度，不但使饮茶程式化，更使饮茶艺术化了。他细分十事，详加评说，使茶道粗具规模。饮茶至宋代已蔚为大观，出现了许多热衷于品茗艺术的文人雅士，如蔡襄、黄儒、欧阳修、苏轼、黄庭坚、陆游等。甚至连一些帝王贵胄也加入到茶人行列中，为茶道推波助澜。如宋徽宗以帝王之尊，就曾亲自碾茶、煎茶，并写有一部茶学专著《大观茶论》。他们或以语言文字入茶，或以艺术修养入茶，或以佛法禅机入茶，或以自我人格及大自然的真情入茶，使中国品茗艺术真正从日常煎冲提升到精神品饮的境界上来，茶道过程中那种雅洁、清静、空灵、平和、率真的精神追求也逐步完善，为中国茶道的最终确立打下了坚实的基础。茶道经历宋元而至明清时，已渐呈衰落之势，如山涧寒泉，给人以冷寂感。明清时的茶道往往流传于文人雅士问，成为中国文化的一股清流。
近年来，随着民众生活水平的逐步提高和生活条件的进一步改善，茶道又渐呈发展趋势。冷香斋主人以为，茶文化是中国传统文化的一个重要组成部分，经过几千年的历史积淀，融汇了儒家、道家及佛家精华，成为东方文化艺术殿堂中一颗璀璨的明珠。茶道是茶文化的精神核心，是具体的茶事实践过程，同时也是茶人自我完善、自我认识的过程。茶人通过品饮而悟道，这个过程就称做茶道。或者简单地讲，品饮者对茶的觉悟，称做茶道。由此可见，茶道在很大程度上属于修证范畴，是要实修实证的，不仅要在“理”上认知，更要在“事”上修证，而非仅仅停留在认知或研究的层面上。如同参禅一样，研究公案、阅读禅宗史料充其量只能算做文字禅，其实和悟道没有多大关系。茶人对于茶道的修证，称做茶道修持。
而在茶道修持方面做出成绩的，则要数历代的高僧大德了。
佛教是世界三大宗教之一，西汉末年，佛教自西域传入我国，东汉初年开始广为流传。隋唐时期，“不立文字、教外别传”的禅宗开始在我国确立，至晚唐时，全国约八成以上寺院皆为禅寺，出现了无寺不禅、无僧不禅的鼎盛局面。由于坐禅易致昏沉，所以“皆许其饮茶”，以至于“人自怀挟，到处煮饮”（唐朝封演《封氏闻见记》），禅门茶风兴盛一时。我国茶文化诞生于两汉之际，兴盛于唐宋期间，衰落于明清之后，其兴衰期恰好与禅宗发展不谋而合，所以禅门与茶结缘，实在是诸缘合和的必然结果。1987年4月，陕西法门寺出土了举世瞩目的唐官茶具系列，唐僖宗依照唐密曼荼罗坛场仪式，将茶器和佛骨舍利密藏在法门寺地官里，这大概是佛教与茶结缘的最有力证据吧。
据唐朝人说，赵州古佛从谂禅师不仅自己喜欢吃茶，还经常以“吃茶去”三字接引学僧，禅语法言流布天下丛林。南宋时浙江余姚径山寺里茶道盛行，有一套严格的茶道程式，据说日本茶道最初就是从这里流传过去的。宋代高僧圆悟克勤大师曾手书“茶禅一味”四字，流传到东瀛。这些古代高僧大德们饮茶的真正目的当然是为了参禅证道。佛教认为茶有三德，即“坐禅时通夜不眠，满腹时帮助消化，茶且不发”，成为禅门修道的最好辅助。这些古代的高僧大德应该算做最早的茶道修持者了。
茶道修持是茶人顿悟茶道的入门基础，也是茶人修习茶道的日常功课，更是实践茶道精神的唯一途径，否则，无茶道可言。茶道修持和习茶不同，习茶是对茶叶冲泡技法、茶事实践过程的学习，而茶道修持则是以茶事实践过程为途径，借茶悟道，达到明心见性的目的。因此茶道修持和禅门的修禅很有渊源，两者都以参悟大道为宗旨，只是所采用的方法不同而已，目的是一致的。所以茶道修持要将禅的精神融入到茶事过程中去，茶禅一味，禅茶互参，没有对禅的理解和感晤，没有对茶道精神的追求，没有对茶事过程的实践，没有对茶器的爱惜呵护，没有对茶汤的真切体会，是很难将两者融合在一起的，也就谈不上茶道修持了。所以我个人认为，提倡中国茶道，一定要从茶道修持入手，从煎水煮茶的具体程式入手，从静心入手，从认真体味一盏茶汤入手，始终将“雅洁、清静、平和、空灵、率真”的中国茶道精神贯彻在茶道实践中，如此，方有茶道可言。
古往今来，谈茶论道的人很多，从唐陆羽、皎然、封演、卢仝、陆龟蒙、皮日休到宋蔡襄、苏轼、黄庭坚、赵佶及明清时的朱权、许次纾、张岱、张源、陆树声、罗禀、袁枚、冒襄以及近代的周作人、梁实秋、林语堂等，都以其人格及文化修养，不断充实和丰富着茶道内容。
古往今来，大家基本上都认为：茶是一种精神上的享受，是一种艺术，是一种修身养性的手段。
“道由心悟”，必须用心灵去悟茶道修持。茶道修持就是通过煎水泡茶等具体的茶事程式，来实践茶道的精神内涵和实质。茶道修持分调心、备器、煎水、泡茶、饮茶、禅意等程式，通过这些程式，使茶人进入清、和、空、真的茶禅境界，日积月累，必然能豁然领悟，最终顿悟茶之道。
在中国，饮茶方式很多，主要根据用途而定。在茶中加适合自己口味的调剂品，讲究的是茶的营养，加些特殊药材就成了保健茶，这叫“混饮’另一类在茶中不加入任何有损茶本味与真香的配料，只用开水泡茶，叫“清饮”。当饮料用来解渴，可大碗海喝，称之为“喝茶”。注重色香味，讲究水质和茶具，喝时细品，称为“品茶”。当讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系时，称为“茶艺”。而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、陶冶情操、品味人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的洗涤，这是饮茶的最高境界——茶道，它不但讲求表现形式，而且注重精神内涵。
中国茶道的基本精神是什么?有人认为是“廉、美、和、敬”，即“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人”，也有人认为“和、静、怡、真”是中国茶道的真谛。归纳起来，应该是静、净、境、径。
静为本
茶须静品，心境和缓，宁静安逸，修身养性，“静”为品茶前提。如何从小小的茶壶中体悟宇宙的奥秘?如何从淡淡的茶汤中品味人生?如何在茶事活动中明心见性?如何通过茶道的修习来洗涤精神、提升人格、超越自我?答案只有一个——静。茶道也以静为美。静山之美，静水之美，静夜之美，在静中才能真正感『吾流之韵，体会动之美。
净为先
泡茶要用洁净的水、干净的器具，品茶要有洁净的环境，更需要人有洁净的心灵，达到内外融合为一。清茶不完全表示茶之淡，也明示人际的浓淡适中，保持良好情谊。
境为美
境为情境、心境。沏茶的过程很有讲究，那一举手一投足的套路和悠然的神态，就是一种美的享受。先人们将茶人的身心享受归纳为“怡”，我却叫境，不同的人理解不同，所以进入的境界同。正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境，当茶的清香静静地浸润心田和肺腑的每个角落时，心灵便显得空明，精神得到净化。
径为归
归什么?归真，归理。“真”是中国茶道的起点，也是中国茶道的终极追求。讲究的是真茶、真水、真人、真理。不仅包括茶的真香、真味，器具的真竹、真木、真陶、真瓷，每一个茶事环节的认真，还包含了对人的真心、敬客的真情、说话的真诚、闲逸的真静。
追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界。追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己，在无我的境界中放飞自己的心灵，放牧自己的天性。追求道之真，即追求对“道”的真切体悟，达到修身养性、品味人生的目的。
茶道可雅俗共赏，不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道有不同的追求。贵族讲“茶之珍”，意在炫耀权势，夸示富贵，附庸风雅。文人学士讲“茶之韵”，托物寄怀，激扬文思，交朋结友。佛家讲“茶之德”，意在去困提神，参禅悟道，见性成佛。道家讲“茶之功”，意在品茗养生，保生尽年，羽化成仙。普通百姓讲“茶之味”，意在去腥除腻，涤烦解渴，享受人生。
周游各地，在经济发达的城市，大街小巷都会有很多极具东方特色的茶楼雅室，茶道已经从文化及传统中走出来，变成一种经济媒介，在文化与经济的共荣中，中国茶文化一定会在时空的流转中散发永恒的魅力。
风雅与茶仪——日本茶道
茶是从中国传到日本的。当初茶只作为药用，被鉴真带到日本，那时的茶，可能是被称为砖茶的中国古茶，边咀嚼边喝热水，因为是咀嚼茶，所以叫做“吃茶”。这样的砖茶，传到日本以后，被日本人研磨碎了，作为抹茶喝。平安朝的日本人，大都喝这种抹茶。喝茶可以提神，禅师修行疲倦时，便喝茶。久而久之，喝茶就成了禅师修行的法门，茶与禅结下了不解之缘。
后来，到中国留学的僧人弘法大师，从中国带回茶种，于是，有了本土化的山城柯尾茶和大和室生茶。茶认同湿气大的土质，便在日本生长起来。公元815年，嵯峨天皇路过崇福寺、梵释寺，大僧都（僧官）永忠率众僧奉行，皇帝降舆，升堂，礼佛，赋诗，大僧都永忠亲手煎茶奉御，此为日本最早的饮茶文献。
次年，永忠和尚便圆寂了，而嵯峨天皇却留下饮茶诗篇：“吟诗不厌捣香茗，乘兴便宜听雅弹。”“避景追风长松下，提捣茗老梧间。”天皇、永忠一行，于长松老梧问，吟诗弹琴，山木之烟火，山泉之水汽，山茶之香味，袅袅然，化做茶烟，远离市井，起于林泉、寺院。
当时，茶作为时尚，还没有成为日常生活的一部分。在平安京贩卖的物品目录中没有茶，茶被看做是风雅之事，茶的药效还鲜为人知，被淹没在流行的“大抵闲人只爱茶”里了。有诗云：“茗叶香汤勉饮酒，莲花妙法换吟诗。”
可见，作为唐风之一的茶文化，主要还是在文人和僧人的小圈子里开花，遣唐使中断以后，唐风稍息，而国风兴起，茶文化就更难以大众化了。宋代，随着中日两国民间贸易增加，日本僧人又复兴了唐风。
荣西禅师从南宋归国时，再次带来茶种，种在背振山的灵仙寺；接着，僧弁元也从南宋携茶种归，种在骏河国，种出了骏河茶。
荣西七十一岁时，用中国古文体写成《吃茶养生记》。他在书中说道，茶是养生的仙药，延龄的妙术，不可不知。茶若生于山谷中，则为其地之神灵；若采之人伦间，则可以长人命。还说，天竺、唐土都以茶为贵，我朝亦嗜爱之，乃古今之仙药。作为仙药的茶，当然还是抹茶，荣西著《宋朝焙茶样》，言及台州末茶，有人遂以为日本抹茶来自中国台州，可宋代没有末茶，只有片茶和散茶。
荣西在中国，足迹所至，按顺序是杭州、明州、台州，台州为末，因而称台州茶为末茶，使人误以为如日本人自制的粉末状的抹茶。
镰仓初期，荣西再兴吃茶之风，提倡“茶德”——茶的药用性，而有了寺院教化茶，还向庶民施茶，用茶的药效救济病人。镰仓第三代将军源实朝，因烦恼害酒，久醉不醒，荣西进茶一盏，并献上《吃茶养生记》，源实朝醒来，心中感激，便推广“茶德”，此为武士喝茶之始。荣西劝茶日：“肝脏喜好酸味，肺脏喜好辛味，心脏喜好苦味，脾脏喜好甘味，肾脏喜好咸味。”如服用含有苦味的茶，心脏就会变好，病气自然消散。从此，茶文化便在武士的心中开出了苦涩的“茶德”之花。
荣西禅师宣讲“茶德”，认为“饮茶可使人高尚”。除了自己种茶，他还把茶种送给京都高僧明惠上人。明惠上人在尾山上种茶，种出了日本闻名遐迩的“尾茶”。
他认为，修禅有三大障碍：一为睡魔，二为杂念，三为坐相不正。不除掉这三大障碍，禅便难以修成，尤以睡魔为甚，欲驱除之，当饮茶。把饮茶从功利性的茶德，提升为艺术化的茶道，则以一段禅宗公案为契机。僧人村田珠光听说了“赵州茶”，顿悟“禅茶一味”和由茶入禅的法门。所谓“赵州茶”，其实是一段公案，起于“赵州古佛”从谂。
据说，有一次，两人来拜访禅师，从谂问：“来过这里吗?”一人回答，来过。从谂说：“吃茶去。”另一
人回答，没来过。从谂也说：“吃茶去。”
后来，有僧人不明白，问道：
“为什么来过没来过的，都让人吃茶去?”
从谂叫道：“院主。”僧人回
应。从谂还是那句：“吃茶去。”
另外一次，有人问，什么是佛法大意?他还是回答：“吃茶去。”客人来了，请“吃茶”，乃尽本分；“吃茶”后，客人要走，也是平常心。佛法教人的，就是要尽本分，用平常心，使人的存在像“吃茶”那样单纯。
珠光和尚由于参禅时经常瞌睡，便用饮茶来治疗，果然见效。后来，又读了荣西禅师《吃茶养生记》一书，而受到启发。
