自从幼年开始，我的生命就与大自然不可分割。那个时候，时常与小伙伴相约去观海。潮起潮落，潮来潮往，海水一遍又一遍冲刷着我们裸露的双足，痒痒的，柔柔的，顿感万分的惬意。在落日沉沉的余晖中，一大片银色的沙滩，细腻、洁白而绵长。我深情眺望着远方，远方，是那一大片湛蓝湛蓝的海......长大以后，终日奔忙，一去几十年，竟然在很长久的时间里，不再有那种与自然亲近的感觉。
现居住在西子湖畔。清晨，第一缕阳光把我叫醒，长身而立，推窗眺望，天高云淡，水光潋滟，天之灵气、地之灵泽，尽集于此，生命的蓬勃与活力焕发了我的精神。深夜，行人渐稀，月光皎洁，西湖水面散发着莹莹的柔光，如同含苞待放的少女西子，仰面静卧，享受着美好的暇想。远望群山，近俯西湖，在光与影的交融中显得那么悠远，神思恍惚间，天堂就是我，我就是天堂，我决定把生活留在西湖，享受阅尽奢华后的淡泊与闲情，保持无忧、单纯、快乐的心境，找回失落已久的灵性。
朱慈目居士对佛光禅师说：“禅师！我潜心修佛已经有二十多年了，最近以来，感觉不如以前了。”
佛光禅师问：“以前如何，现在又如何？”
朱慈目说：“我以前在持佛号时，心中感觉有佛性，就算口中不念，而心中仍然觉得佛声绵绵不绝，那声音仍像泉源会自动流露出来；现在呢，感觉灵思枯竭。”
佛光禅师说：“以前的你的确不错，那样学禅已经到了找到自我真心的境界了啊。”
朱慈目说：“谢谢。但我现在不行了，我现在很苦恼，因为我的真心不见了。”
佛光禅师疑惑地问：“真心怎么会不见呢？”
朱慈目说：“因为我与佛相应的心没有了，心中佛声绵绵不断的静念没有了，再也找不回来了。禅师，我为此很苦恼，请您告诉我，我到哪里去找我的真心呢？”
佛光禅师启示：“寻找你的真心，你应该知道，真心并不在任何地方，你的真心就在你自己的身中。”
朱慈目说：“我越是找不到真心，就越是想找，如此下来，感觉心理十分焦虑。”
佛光禅师说：“因为你刻意和妄心打交道，真心自然就离你而去了。”
朱慈目听后，顿时开悟。
一个遗失了灵性的人，一定不要刻意去求，更不能钻故纸堆，而应该充分调动自己的本心和灵性，贴近自然、领悟本原、追求纯朴，内心自然轻松，让自己的生命在当下的生活中鲜活起来。修禅，从某种意义上说就是要找一个人作为人时所需要的灵性。
真心没有了，这就好像说失落了自己，找不到自家的家门。人为什么会有各种各样的迷惑呢？原因就在于虚妄遮蔽了真心。一团乌烟瘴气，这就证明地狱在你面前。因为你内心污染得厉害，自己的光明被遮盖住了，佛光想灌都灌不进来。念佛念了半天，只有一肚子的怨，怎么能见到光明呢？剥去蒙在心中的尘垢，才能看到自己原本清静的本心。一个人一定不要被社会污染得太严重了，保持内心的纯洁，保持自我的灵性，就能获得一个幸福的人生。
于是，我回味自然。
喜爱大自然是人类回归自然的天性。每天倾听水声鸟语、松涛虫鸣，使我们的视、听、嗅、触觉及心灵达到彻底的洗涤，心绪恢复原来的步调，病痛顿除，身心舒爽。自然浴，就是进入自然，游山玩水、静思养神，全身沐浴森林的精气和香气，洗净都市尘嚣，顿觉身心舒畅，充满活力。当我们走进自然，会情不自禁地深吸一口新鲜又芳香的空气，顿觉神清气爽。是让心绪彻底放松，心境澄明。当我们置身于幽林深处，面对接连天际的壮丽森林，或仰望千年巨木，自然产生敬畏、神秘、喜悦等情感，这是人与大自然的无声对谈，是哲人、诗人、音乐家、艺术家们心灵的驿站。自然可陶冶人们的心灵，激发思考灵感，对启发人们的知性、感性助益颇大。的确，自然的风景，可以浸润一个人的灵魂。日本著名风景画师东山魁夷说：“寂静的古老、破败的寺院，一座旧独木小桥与它相连，桥下是一片残浅的莲花塘，小桥被樱花所簇拥，树上的樱花一朵朵悄然飘落，落满了莲花塘。气候对人会产生影响，有如山间的空气会喂养灵魂，启发灵性。”置身自然山水间，一颗平常心安静了下来。我喜欢大自然，她的生命永远不会褪色。有一种心灵，有一种修养，有一种憧憬，那么生活就会有动力，就会有阳光心态，就会有生命的有精神。当你体会江南烟雨和朦胧残月，当你远观大漠孤烟和长河落日，当你体会青青竹林和落木萧萧，你会感受到她永远是你灵感的源泉。在曲曲弯弯的江南古巷子里转悠，你能感受那些沉睡的历史，感受屋瓦里与古朴的气息，感受春天翻出的氤氲味道。
于是，我怀念自然。
千古自然，大美无言！苏东坡的“大江东去，浪淘尽，千古风流人物”、“乱石穿空，惊涛拍岸，卷起千堆雪”，是何等地旷达！王维的“人闲桂花落，夜静春山空”、“返景入深林，复照青苔上”、“山路元无雨，空翠湿人衣”,是何等地悠闲！陶渊明的“采菊东篱下,悠然见南山”、“暧暧远人村，依依墟里烟”,是何等地淡定！他们都是真正能领略自然之趣、真正能从自然中获得心灵安适的诗人和哲人。我经常想，就物质而言，古人肯定没有现代人的奢侈。在这个物质极大丰富的世界，物质生活让现代人得到了极大的满足，而在另外一方面，我们的精神世界却在不断缩减，变得空洞，值得思考！而在陶渊明的笔下，恬淡自然、清静安谧的田园风光足以让他感到心灵的满足，方宅、草屋、榆柳、桃李、村落、炊烟，茅舍草屋,榆柳桃李，南山原野，以至犬吠鸡鸣这些平常的田园实景，又无一不构成诗人胸中的真趣。古人可以通过一朵花一片叶子来感受宇宙的宽广和神秘，可是，现代人呢，却在对外的追逐中丧失了必要的想象力和生活乐趣。
于是，我要找回自然。
现代人的可怜之处就在于，正在一步步不由自主的，远离了自然，失去了自然。人类进入后工业文明时代，人与自然的关系就开始不断恶化与日益对立。人类的脚步走得太快，心灵走得太慢。人，只有回到自然，才会回到生命人本身。回归自然追求纯真之本色，乃是一个人的精神世界丰富多采的体现。无可否认，从某种意度上来说，现代人作为一种动物对后代负责能力锐减弱，自然意识的淡薄。工业文明掠夺走了诗意的乐园，这个精神乐园是与宇宙大自然和谐的，与人类社会和谐的，与人的心灵和谐的。在太过喧闹、浮躁和噪杂里，人渐渐地失去生命的活力和色彩。人类的心灵禁锢在钢筋水泥的城市丛林里，无法在自然的抚育中得以成长。人类潜意识中有对大自然的依恋，在自然面前，人类变得柔软。
美国作家梭罗说，我要把人看做大自然的居民，甚至大自然本身的一个组成部分,而不是社会的一员。1845年春天，他放弃了繁华的城市生活，在一个人迹罕至的瓦尔登湖畔的丛林中建造木屋，自耕自食，在那里生活、阅读、倾听，种豆、生火、做饭，为自己营造了一个远离城市喧嚣的田园。他想以此来证明，人可以生活的更简朴、更从容，不必为追求物质文明的发达而放弃人为万物之灵的崇高地位。《瓦尔登湖》以及关于它的一切，给我的是无尽的联想。梭罗并非是那种逃避现实不食人间烟火的世外之人，他的隐居是因为其厌倦了物欲横流的尘世生活，不愿沉浮于名利场之中，力图亲自践行一种简朴生活，找到回归自然的纯真感受。
于是，我更亲近自然。
我深切地感受到那种亲近自然，简单的生活方式。这也留给我一个问题，人在这个世界上，究竟需要些什么。我们可否采取一种最原始，最简单的方式生存？也许不能舍弃一切去旷远的瓦尔登湖，但我们至少可以少些欲求，多些给予，接受大自然的万事万物，让生命融入其中……其实，只需要那么一点时间，人是能够与自己、与自然和睦相处的。就像梭罗在《瓦尔登湖》里所说的：“人所需要的必须品其实并不是很多”。在如水的月光下，周围是平静、自在、坦然、碧绿的湖泊，月澄无影，麦草青青，流水灵动。守一湖清水，不带手机，不上网，不看电视，让自己在大自然面前平静下来，细细地回味。让生命恬淡成一泓波澜不惊的湖水，告诉自己：水穷之处待云起。
在现代社会的激烈竞争中，我们怎样才能让自己有限的生命真正进入不废大道的自然之中呢？在这个物质化的世界上，我们只有寻找精神上的瓦尔登湖，去体验人类精神生活的复杂感受，拂去一切陈浮灰尘，用宗教般的虔诚感情投入生活，尝试学会简单地生活，人是被限制得最多的动物，过分的、无休止的物欲追求，使得人类反而失去了应有的闲暇与从容，变得更加欲壑难填。
山水的澄净和清新的空气，无疑是医治现代人情感疲软的良药。人类对内心的乐观需求变得冷酷无情，因此人类必须恢复那孩童们的天真无邪。人的心灵的世界里，应该有云的飘逸、风的柔和、森林的生机、湖水的静谧、群山的雄伟、大海的蔚蓝、江河的奔流、星月的灿烂、大漠的苍茫、落日的磅礴、雄鹰的翱翔、百灵的婉转、小草的纤巧、古木的耸然……在自然的融化里，人类的贪、嗔、痴、爱、喜、怒、哀、思、悲、恐、惊，便渐渐消失……
是的，自然是灵魂所在。
回归自然，回到自然中去，做一个自然中的人，去感悟自然的妙处，领略自然的真谛。怀着一颗敬畏、悲悯之心坦然面对自然，且把自己还原为大自然的一分子，致力于把日常生活的每时每刻变成美的生活艺术，自己耕作，自己收获，感受四季的变化，为春天的到来而欢欣……在这里，我们体验到的是那简单、和谐的自然之美。
