“神动而无随。”（《庄子·在宥》）
要放松，才能融入环境。要恍惚，不要专注，你才会有“偶得”。这种“偶得”其实是“必 得”，是掌握了对“偶得”之物出没的规律后的必然结果。所谓无意就是无多意，所谓不经 意就是不贪心。这样越大意就越有发现，越粗心越有大惊喜。
很多人患了强迫症，不但强迫别人，也强迫自己，结果到处不讨好。并且自己给自己过不去 ，太累了。
强迫是无用的，刻意做事境界不高。
很多东西只有顺其自然，才能在不经意间得到。火侯未到，功夫未到，你怎么着急也没用。
不如节约精力，着力于自我的成长。 世界在变化，在你成长的同时，原来的一些难事已经自我瓦解得差不多了，你再从节骨眼上下力，自然可以攻破。
从前有个青年喜欢一个小姑娘，可是人家还很小，还在上中学。青年痴心一片，不停追求， 结果自然是毫无结果，反而讨人厌，又耽误自己的时间。
这个青年痛定思痛，决定暂时抛开，等这小姑娘长大了再去求婚，于是埋头干事业，几年后 ，他成了一个成功人士，而当年那个小姑娘也大学毕业了。春节他们相逢于故乡，终于再继 前缘，做了夫妻。
庄子就此讲了一个著名的寓言故事“玄珠偶得”：
黄帝在赤水以北游玩，登昆仑山时遗失了玄珠，派才智超群的智去寻找，但没找到。
派善于明察的离球去寻找也没找到。
派善于闻声辩言的契诟去找，仍未找到。
于是派恍兮惚兮的象罔去寻找，象罔却把玄珠找回来了。 黄帝说：“奇怪啊，只有象罔才能够找回玄珠吗？”
玄珠偶得
庄子讲了一个故事，说黄帝在昆仑山丢了一颗玄珠，让眼睛好的人找不到，让耳 朵好的人找不到，让会说话的人找不到，最后让一个恍兮惚兮的人找到了。
庄子指出，很多时候人要在“无意”中才能做成“有意”之事，越无所谓，越有收获。因为任何事情都是“你紧他紧，你松他松”。所以要松一点，自然可以抓住它。
这个故事很有意思，我在多处引用过。黄帝丢了玄珠，派聪明人找不到，派眼力好的人找不 到，派耳朵好的人也找不到，最后却被恍兮惚兮、心不在焉的人“象罔”找到了。
这说明了刻意寻求某样事物是根本无效的，不那么在意反能与外物合拍，可以看到一些微妙 的东西。
要放松。
才能融入环境。
走在黑夜里你能看见黑车上的黑衣人吗？你睁大你的黑眼睛找了半天都找不到，最后发现 原来坐在你身边的朋友就是那个黑衣人。这不是笑话，我们常常不见眼前之物，老是投眼十 丈外，却不见眼前。
要恍惚。
不要专注。
你才会有“偶得”。
这种“偶得”其实是“必得”，因为它是你掌握了对“偶然”之物出没的规律后的必然结果 。
花花公子老是“碰上”艳遇，杀人惯犯总是“不小心”把人杀死了，小孩子胸前挂的钥匙常 常“不巧”丢掉了，这些偶然的背后全是必然。
顺藤摸瓜，藤粗必瓜大。
但如果这根藤是根枯藤，你最好就不要摸了，因为既然是枯藤，恐怕早就瓜熟蒂落，被别人 摸去了。
同样地，如果这根藤无限长，你也不要再像拔河一样往前进军，因为太长的藤不合常理，藤上必无瓜。不如放弃。
庄子说我们要“神动而无随”，就是这个道理。寻找一样东西时我们要神先动？穴指运用智慧心算目测？雪，身体且稳住。这样才有胜算，并且不会掉入陷阱。动物性急，常被人诱入 深坑。我们难道也要这样吗？
不要动。
对方自然会动。
你不暴露，它必暴露。这样你就会找到它，而它找不到你。
你要确信，你要找的人、你要做的事正在前方等着你。但不是坐在大路上，而是藏在某个洞 穴中。你完全不必每处搜寻，你只需要迟到一会儿，只需要轻轻地走，只需要装作不在意， 对方就会主动落入你眼中，最后落在你手上。
就这么简单，就这么神奇。
庄子讲一个故事“许由教尧”：
尧的老师是许由，许由的老师为缺，缺的老师为王倪，王倪的老师为被衣。
尧问许由：“我想借王倪来邀请缺做天子，缺可以做天子吗？”
许由说：“危险，缺智慧超群，办事快捷机敏，天赋过人，但却爱用人为的心智去取代自然 规律，他做天子必定凭借人为摒弃自然，尊崇才智而谋急用，必为琐事所役使，目不暇接地 跟外物应接，他可做百姓的长官而不可做一国的君主，治理天下必定天下大乱。”
故事中的“缺”这个人之所以不适合当天子，就因为他的心不定，老是“目不遐接”地做事 ，一定会做不好任何一件事。
“目不遐接”是做事之大害，我们要抓住一物，为此可以放弃万物。目不遐 接就会把心搞乱，非智者之道也。
我们说“无意中就把事情做成了”，不是走马观花的意思，而是下马观花。所观之花可以有 一万朵，但一定要下马观看。这样，我们走在花园中才能凭感觉找到最美的一朵。
在《小王子》中，小王子在地球上看到有处花园中有一千朵玫瑰，他不禁怅然若失，因为在 此之前他只拥有一朵。但小王子深爱那一朵，最终弃万而得一。如果他想弃一而得万，就会 连一朵也得不到。
所谓无意，就是无多意。
所谓不经意，就是不贪心。
这样，越大意的人就能有所发现，你的粗心会给你带来大惊喜。
