昙颖禅师回答说：“无中说有，如同眼见幻境，似有还无。太尉现在从有中生无，实在好笑。如果你能看到地狱，为什么不能看见天堂呢？天堂与地狱都在一念之间，太尉内心平静无忧虑，自然就没有疑惑了。”
太尉发问：“那么，内心如何无忧虑呢？”
昙颖禅师回答：“善与恶都不思量。”
太尉又问：“不思量后，那心归何处啊？”
昙颖禅师说：“心无所归。”
太尉再问：“人如果死了，归到哪里呢？”
昙颖禅师问：“不知道生，怎么知道死啊？”
太尉说：“可是生我早已经知晓了的。”
昙颖禅师又问：“那么，你说说生从何来？”
太尉正沉思时，昙颖禅师用手直捣其胸，说：“只在这里，思量个什么啊？”
太尉说：“是呀，何必为此自寻烦恼呢？”
昙颖禅师说：“百年如同一场梦。”
百年如同一场大梦，人更应该珍惜现在，减少忧虑，淡泊明志，宁静致远。天堂与地狱是死后的事情，还是先做好自己的梦吧。只有放松了心情，才会徜徉在梦的奇妙幻境，达到更高远的境界。
人生每一个梦的实现，每一份由此而来的快乐，都是生命之歌的一个动听音节，都是人生旅程的一个美丽足印。我们应该使自己的心灵具有弹性，放松心情，享受现在。
淡泊名利，宁静致远
平常心是一种透析世情、了悟人生的智慧，能以平常心处世，自能“超然物外见真章”。而平常心所包含的内容主要有四点：第一，失意事来，治之以忍；第二，快心事来，处之以淡；第三，荣宠事来，置之以让；第四，怨恨事来，安之以退。
“对境无贪妄，是名平常心。”保持平常心，保持真我，也能成就脱俗的自我。
保持一颗平常心，做到无为、无争、不贪、知足，保持对名利的淡泊心、对屈辱的忍耐心、对他人的仁爱心，做好每天应做之事，享受每一件事情带来的快乐，自然会有足够的力量来承担生活中永恒存在的挫折和痛苦，也自然能够获得更纯粹的幸福。
面对人生，我们要选择闲看云卷云舒、花开花落的心境，选择一种从容自在的人生态度，既要正视生活中的悲欢离合，做到宠辱不惊，也要正确定位自己的人生坐标，做到自在随意。
内心宁静是幸福的源头
人都在追求幸福，可幸福从哪里来？幸福应从内心清净中来。世上的种种繁华虚荣，并不能使你得到真正的快乐和幸福，因为刺激只能停留片刻，无法永恒。运用耳、鼻、舌、身、意所得来的感官快乐往往只是暂时的，就好比看一场电影或听一场音乐会，曲终，场散，终有结束。
崛多禅师游历到太原定襄县历村，看见神秀大师的弟子结草为庵，独自坐禅。
禅师问：“你在干什么呢？”
僧人回答：“探寻清静。”
禅师问：“你是什么人？清静又为何物呢？”
僧人起立礼拜，问：“这话是什么意思？请你指点。”
禅师问：“何不探寻自己的内心，何不让自己的内心清静？否则，让谁来给你清静呢？”
僧人听后，当即领悟了其中的禅理。
一个人无论处于什么地位，过哪种生活，只要他内心清净、安谧，就可以过得幸福。世间的真相就是无常，有生必有灭，有聚必有散，有合必有离，一切皆如梦幻泡影。何必过于在意呢？还是坦然接受吧。放松心情，你就会在这浮躁喧嚣的无常世界里，拥有一片安静的心空。
只有内心清净，才能得到幸福，遇到逆境，才能放得下，且能解脱自在，这样的人生才是真正幸福的人生。
禅思禅悟
面对人生，我们要选择闲看云卷云舒、花开花落的心境，选择一种从容自在的人生态度，既要正视生活中的悲欢离合，做到宠辱不惊，也要正确定位自己的人生坐标，做到自在随意。
§§§第四节 受戒容易，守戒难
佛家以为，念念为众生就是持戒，戒除内心的邪知、邪见、邪说等心灵上的尘埃，让心灵重返清空和欢乐。受戒容易，守戒难。持戒必须有智慧，如无智慧无法持戒，亦守不住；又戒生定、定生慧，相资相成。
欲过度则为贪
贪婪，在佛教教义中，被列为第八大恶行。由此可见，人类对于贪婪的无比厌恶。
贪的邪恶力量是无穷的，它所引起的欲望阴云会彻底覆盖一个人的本心，一个人如果沾染上贪的习气，就会陷入欲望的深渊中不能自拔。
贪婪往往要付出代价。有时候，有些人为了得到他喜欢的东西，殚精竭虑，费尽心机，更甚者可能会不择手段，以致走向极端。他付出的代价是其得到的东西所无法弥补的，也许那代价是沉重的，只是直到最后才会被他发现罢了。
贪婪的人，被欲望牵引，欲望无边，贪婪无边；贪婪的人，是欲望的奴隶，他们在欲望的驱使下忙忙碌碌，但不知所终；贪婪的人，常怀有私心，一心算计，斤斤计较，却最终一无所获。
古时，有一个国王非常富有，但他还是不满足，希望自己更富有。他甚至希望有一天，只要他摸过的东西都能变成金子。
结果，这个愿望实现了，天神给了国王一份厚礼。国王非常高兴，因为只要他伸手摸任何物品，那个物品就会变成黄金。他开心地用手触摸家中的每样家具，顿时每样东西都变成了黄澄澄的金子。
此时，国王心爱的小女儿高兴地跑过来，国王伸手去拥抱她，立刻，活泼可爱的小公主变成了一尊冰冷的金人。他傻眼了。
的确，有很多事情，做到何种程度是由我们自己来控制的，成功的人往往适可而止，而失败的人不是做得太少就是做得太多。但是，多并不一定会带来快乐，太多有时也是一种麻烦。
金钱并不是唯一能够满足心灵的东西，虽然它能为心灵的满足提供多种手段和工具，但在现实生活中，你却不能只顾享受金钱而不去享受生活。
享受金钱只能让自己早日堕落，而享受生活却能够使自己不断品尝人生的幸福。享受金钱会让自己被金钱的恶魔无情地缠绕，于是自己的生活主题就只有“金钱”二字，从而整天为金钱而困惑、为金钱而难受、为金钱而痛苦，生活便会沦为围绕一张钞票而上演的闹剧。
享受生活的人则不在乎自己有多少金钱，多可以过，少一样可以过，问题是自己处处能够感悟到生活。享受金钱的人最后会被金钱妖魔化，绝对没有好的下场。享受生活的人会感到人生是无限美好的，于是越活越开心。
嫉妒乃生命的大毒蛇
嫉妒心是美好生活中的毒瘤，是修行者悲心与慧命的绊脚石。嫉妒像是用冰凌磨制而成的冷箭，只能在暗处偷袭，而不敢在阳光下发射；嫉妒是由阴谋捆绑而成的棍棒，只能在潜伏中抽打别人的影子，而从不能摆到台面上。
在果园的核桃树旁边，长着一棵桃树，它的嫉妒心很重，一看到核桃树上挂满了果实，心里就觉得很不是滋味。
“为什么核桃树结的果子要比我多呢？”桃树愤愤不平地抱怨着，“我有哪一点不如它呢？老天爷真是太不公平了！不行，明年我一定要和它比个高低，结出比它还要多的桃子！让它看看我的本事！”
“你不要无端嫉妒别人啦！”长在桃树附近的老李子树劝诫道，“难道你没有发现，核桃树有着多么粗壮的树干、多么坚韧的枝条吗？你也不动动脑想一想，如果你也结出那么多的果实，你那瘦弱的枝干能承受得了吗？我劝你还是安分守己、老老实实地过日子吧！”
自傲的桃树可听不进李子树的忠告，嫉妒心蒙住了它的耳朵和眼睛，不管多么有理的规劝，对它都起不到任何作用了。桃树命令它的树根尽力钻得深些、再深些，要紧紧地咬住大地，把土壤中能够汲取的营养和水分统统都吸收上来。它还命令树枝要使出全部的力气，拼命地开花，开得越多越好，而且要保证让所有的花朵都结出果实。
它的命令生效了，第二年花期一过，这棵桃树浑身上下密密麻麻地挂满了桃子。桃树高兴极了，它认为今年可以和核桃树好好比个高低了。
充盈的果汁使得桃子一天天加重了分量，渐渐地，桃树的树枝、树杈都被压弯了腰，连气都喘不过来了。它们纷纷向桃树发出请求，赶快抖掉一部分桃子，否则就要承受不住了。可是桃树不肯放弃即将到来的荣耀，它下令树枝与树杈要坚持住，不能半途而废。
这一天，不堪重负的桃树发出一阵哀鸣，紧接着就听到“咔嚓”一声，树干齐腰折断了。尚未完全成熟的桃子滚满了一地，在核桃树脚下渐渐地腐烂了。
人生就像一场比赛，不管多么努力，技术运用得多么高超，总会有相对于第一名的落后者。享受欢呼的，仅仅是那成千上万名中第一个冲到终点的幸运儿。生活又何尝不是这样？相对于那些在某一领域中因出类拔萃而获得万众瞩目的人来说，绝大多数的人都是那些在平凡的工作、平凡的家庭中默默尽力的人。况且，人生风云变幻，又有多少人没有品尝过世事沧桑的滋味呢？
从社会的需要来说，只要一个人能做好自己的分内工作，维持物质的丰厚，铸造社会的繁荣，他就应该感到自豪；若从生活的价值来说，能够体味人生的酸甜苦辣，做过了自己所喜欢的事，没有虚度这百岁年华的生命，心灵从容富足，就算这一生“功德圆满”了。
浮躁，腐蚀灵魂的暗疾
做人亦如念佛，只有静下心来，戒除浮躁方可功德圆满。只要都沉下心来努力去做，其实并没有做不到的事情。
浮躁，往往是造成人们做事目的与结果不一致的常见的原因。由于一味地追求效率和速度，因此做起事来往往既无准备也无计划，只凭一时的心血来潮就去动手做，这样的人恨不得一日千里、一蹴而就，但往往事倍功半，其结果只能与成功背道而驰。
宋朝的朱夫子是个绝顶聪明之人，他从十五六岁起就开始研究禅学。而到了中年之时，他才感觉到，速成不是创作良方。
于是，他开始坚信“欲速则不达”这句话。之后，他下苦功，方获得了一定的成就。他有一句十六字箴言：“宁详毋略，宁近毋远，宁下毋高，宁拙毋巧。”
然而，令人感到可惜的则是当今很少有人能做到这一点，也许当前更多人信奉的是：随主流而不求本质。在追求的过程中丧失了自己的目的性，不追求人生最根本的目的，转而追求一些形式上的成功，正如一句话中所说的，瞬间的成就可以使人获得短暂的名利，但如果谈起永恒，无非只是皮毛之举。如果我们想真正去成就一番事业，那就必须静下心来，脚踏实地，摆脱速成心理的牵制，消除急躁和虚浮，看清人生最根本的目的，一步一个脚印地走下去。
这世间，美好的东西实在多得数不过来。我们总是希望得到的太多，让尽可能多的东西为自己所拥有。人生短暂，生命在拥有和失去之间，不经意地就流逝了。
拥有时加倍珍惜，失去了就权当是接受生命的考验，权当是坎坷人生的奋斗诺言。拥有诚实就会弃了虚伪，拥有充实就会弃了无聊，拥有踏实就会弃了虚浮。
名利于我如浮云
人世间有一则不变的名言，即“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”。“有之以为利，无之以为用”是世人对待事物的原则，善于用物可以，但绝不可被物所用，以免在与现实外物的博弈中输得一塌糊涂。把荣誉、名利等外物看得很淡、很轻，才能不为名利等外物所束缚，才能远离现实生活中的各种陷阱。
一条小鱼问阅历丰富的大鱼：“妈妈，我的朋友告诉我，钓钩上的东西是最美的，可就是有一点危险，要怎样才能尝到这种美味而又保证安全呢？”
“亲爱的孩子，”大鱼说，“这两者是不能并存的，最安全的办法就是绝对不去吃它。”
“可它们说，那是最便宜的，因为它不需要付出任何代价。”小鱼一脸艳羡。
“这可就完全错了。”大鱼说，“最便宜的很可能恰好是最贵的，因为它要别人付出的代价是整个生命。你知道吗？它里面裹着一只钓钩！”
“要判断里面有没有钓钩，必须掌握什么原则呢？”小鱼又问。
“那原则其实你都已经说了。”大鱼说，“一种东西，味道最鲜美，价格又最便宜，似乎不用付出任何代价，那么，钓钩很可能就藏在里面。”
任何东西都有代价。钓钩是鱼垂涎鱼饵的代价。被名利所蛊惑的心，往往要付出跳下陷阱的代价。
乾隆皇帝下江南时，来到江苏镇江的金山寺，看到山脚下大江东去，百舸争流，不禁兴致大发，随口问道济和尚：“你在这里住了几十年，可知道每天来来往往多少船？”
高僧回答：“我只看到两只船：一只争名，一只夺利。”
人性的丛林中伏设了不少名利的陷阱。有时候，一个人为了名利，往往不顾一切跳入陷阱，结果名利反而离他而去。
一个人面对名利的诱惑，仍能保持一颗清醒的心，不能攀爬便放弃，这是一种智慧。能做到这一点时，他就能对客观的、外在的出身、家世、钱财、生死、容貌都看得很淡泊，就能够达到精神的超脱。
慧忠禅师曾经对众弟子说：“青藤攀附树枝，爬上了寒松顶；白云疏淡洁白，出没于天空之中。世间万物本来清闲，只是人们自己在喧闹忙碌。”世间的人在忙些什么呢？其实不外乎是名和利。万物清闲，人又何必为了争名夺利而使自己不得清闲呢？
禅思禅悟
有很多事情，做到何种程度是由我们自己来控制的，成功的人往往适可而止，而失败的人不是做得太少就是做得太多。但是，多并不一定会带来快乐，太多有时也是一种麻烦。
