也正是在这一基点上，高行健提供了“忏悔意识”的另一形态，把上帝、法官、犯人乃至整个精神法庭都移入人的身内的形态，即无宗教、无外在理念参照系、无中介的自审形态。这种高度的“自救”意识，使他既怀疑“救世”的外在权威，又拒绝别人对他的拯救。他声明说他无须这些救主：“人都好当我的师长，我的领导，我的法官，我的良医，我的诤友，我的裁判，我的长老，我的神父，我的批评家，我的领导，我的领袖，全不管我有没有这种需要，人照样要当我的救主，我的打手，说的是打我的手，我的再生父母，既然我亲生父母已经死了，再不就俨然代表我的祖国，……人总归都是代表。而我的朋友，我的辩护士，说的是肯为我辩护的，又都获得我一样的境地，这便是我的命运。”高行健：《灵山》，第393页，香港天地图书公司，2000年版。
高行健的代表作长篇小说《灵山》，实际上是高行健的精神之旅。在这一奥德赛似的云游中，他寻找的是若有若无的灵山。所谓灵山，其实正是他的“道”，他的精神图腾，他的立世方式与精神方式。从《灵山》到《一个人的圣经》，他一直在寻找。那么，他最后找到灵山了吗？在现实的地表上，他好像没有找到，但在精神深处，他是找到了。他找到的灵山，就是自救之路。在现实地表上，“灵山”若有若无，对它始终只能意会，无法言说。《灵山》第七十六节中，主人公的旅行已快结束，但还是不知灵山在哪里。
他孑然一身，游荡了许久，终于迎面遇到一位拄着拐杖穿着长袍的长者，于是上前请教。
“老人家，请问灵山在哪里？”
“你从哪里来？”老者反问。
他说他从鸟伊镇来。
“鸟伊镇？”老者琢磨了一会，“河那边。”
他说他正是从河那边来的，是不是走错了路？老者耸眉道：“路并不错，错的是行路的人。”
“老人家，您说的千真万确。”可他要问的是这灵山是不是在河这边？
“说了在河那边就在河那边。”老者不胜耐烦。
他说可他已经从河那边到河这边来了。
“越走越远了。”老者口气坚定。
“那么，还得再回去？”他问，不免又自言自语，“真不明白。”
“说得已经很明白了。”老者语气冰冷。
“您老人家不错，说得是很明白……”问题是他不明白。
“还有什么好不明白的？”老者从眉毛下审视他。
他说他还是不明白这灵山究竟怎么去法？高行健：《灵山》第76页。
长者暗示他，不是没有灵山，而是你看不见灵山，也无须问灵山在哪里，在河这边还是河那边，其实，灵山就在自己身上。世上没有灵山，但又处处是灵山。正如世上本没有鸟伊镇（乌有镇），作者自称从“无”中来，长者也告诉他到“无”中去。于是，作者在《灵山》的最后一节，终于宣布自己在小青蛙的眼睛中看见了上帝。“很小很小的青蛙，眨巴一只眼睛，另一只眼圆睁睁，一动不动，直视着我。”“一张一合”的那一只眼在讲着非人类语言形态的语言，至于我是否明白，这并不是上帝的事情，而是自己的责任。在《灵山》里没有找得到“灵山”，那么，在《一个人的圣经》里是否找到灵山昵？他当然也没有找到神迹似的灵山，但他对灵山的精神内涵却更清楚了。这个灵山，就是个体生命从统一的思想符码体系中摆脱出来、解放出来的瞬间精神状态，也就是从多种外在束缚下解脱出来而对自由的大彻大悟。灵山不是红太阳，灵山不是上帝，灵山不是佛，灵山不是偶然，灵山不是知识，灵山只是对自身存在的醒悟和对“自救”的大彻大悟。《一个人的圣经》所揭示的救赎方式是个体生命自我救赎的方式。试看小说结尾最重要的一段话：
说人生来注定受苦，或世界就一片荒漠，都过于夸张了，而灾难也并不都落到你身上，感谢生活，这种感叹如同感谢我主，问题是你主是谁？命运，偶然性？你恐怕应该感谢的是对这自我的这种意识，对于自身存在的这种醒悟，才能从困境和苦恼中自拔。高行健：《一个人的圣经》，第61节。台北联经出版事业公司，1999年版。
这段话再明确不过地暗示：与其感谢主，不如感谢自身的醒悟，与其寻找与主相连的灵山，不如在自身中发现灵山。按着，他又写了这么一段话：
棕榈和梧桐的大叶子微微颤动。一个人不可以打垮，要是他自己不肯垮掉的话。一个人可以压迫他，凌辱他，只要还没窒息，就没准还有机会抬起头来，问题是要守住这口呼吸，屏住这口气，别闷死在粪堆里。可以强奸一个人，女人或是男人，肉体上或是政治的暴力，但是不可能完全占有一个人，精神得属于你，守住在心里。说的是施尼特克的音乐，他犹豫，在暗中摸索，找寻出路如同找寻对光亮的感觉，就凭着心中的那一点幽光，这感觉就不会熄灭。他合掌守住心中的那一点幽光，缓缓移步，在稠密的黑暗里，在泥沼中，不知出路何处，小心维护那飘忽的一点幽光。说他顽强，不如说他耐心，那种柔韧卷曲，织一个茧像蛹一般装死，闭上眼睛去承受那沉寂的压力，而细柔的铃声，那一点生存的意识，那点生命之美，那幽柔的光，那点动心处便散漫开来……高行健：《一个人的圣经》，第61节。
这段话又进而暗示，灵山原来就是人自身的那点幽光。灵山大得如同宇宙，也小得如同心中的一点幽光。人的一切都是被这点不熄的幽光所决定的。人生最难的不是别的，恰恰是在无数的艰苦困苦的打击中仍然守住这点幽光。这点不被世俗功利所玷污的良知的光明和生命的意识。有了这点幽光，就有了灵山。凭着灵山，个体生命就可以获得解放，获得救赎。灵山在内不在外，灵山就在每个人的生命深处。高行健作品中的灵魂维度产生于灵山。他认定人是脆弱的，但是脆弱的人有他的尊严和价值。他们和自己的弱点搏斗，不断地进行自责、自嘲与自审，不断叩问自身存在的意义，这不是自虐、自馁，更不是自己打垮自己，而是为了守住身心中的那一点幽光，即一点永远的良善和美。他深知世界的荒诞，革命的虚假，人际的肮脏，还知道各种形式的时代潮流难以抗拒，但他还是要守住最后一点人的骄傲，保持一点贵族气。正如堂·吉诃德一样，明知世界如大风车一样荒诞，却还是要往前征战，而且要保持一点骑士姿态。
2个人的立场与禅者的慧悟
确定“自救”先于救世，并确认自救最重要的是从自我的牢笼中与自我的地狱中“逃亡”出来，又确认这种救赎方式是作家赢得精神自由的最切实的途径，这是高行健最基本的世界观与人生观，也是他的创作观。在中外的现代文学史上，还找不到另一位对“自救”如此自觉的作家。高行健曾多次说，是禅宗拯救了他。中国的禅宗精神，尤其是禅宗六祖慧能的精神和方法确实给了高行健以决定性的影响。关于禅，高行健作过多次的表述。他说，禅“体现了中国文化最纯粹的精神”。高行健：《没有主义》，第175页。禅，表面上看是宗教，实际上不是宗教。它是一种感知方式，一种精神状态，一种审美态度，一种对大自由的内心体验与领悟，一种对自我的透彻的了解。总之，是一种自救，是自我解脱的精神体系。他说：“禅宗不像一般的宗教，我以为禅宗的本质是非宗教，并不走向迷信，没有任何偶像，连佛都打了，而佛不过是对自我的某种透彻的了解。”高行健：《没有主义》，第195页。又说：“西方对待痛苦是从外面加以分析，东方则是内省，走向静观。
禅宗的高度理想不是崇拜偶像，皈依什么，而是‘佛就是我’、‘明心见性’”。见《世界日报》2001年2月17日。真正的禅，总是彻底地打破加于“自我”身上的各种“执”，包括“我执”。世俗世界上执着追求的各种世相：名号、金钱、权力、地位，都是禅宗棒喝打击的对象，到了慧能，连“接班”用的“衣钵”也打破。“真正的大禅师，恐怕连衣钵传给谁，也看得很透。”13禅宗还有一点了不得的，就是高度自觉地打破语言之执，即发现语言概念乃是人的一种终极地狱。如果说，《金刚经》发现的是“身体”这一终极地狱，那么，《六祖坛经》和慧能的其他思想，发现的则是“语言”这一终极地狱。正是这种发现，使禅宗在其精神活动中，对语言充满警惕。高行健最终提出“没有主义”的论说，正是对“主义”这种大概念的质疑与放逐。正当人们企图使用“主义”去救世的时候，他却发现“主义”不仅救不了世，反而给人自身造成巨大的牢房，因此，重要的不是去标榜主义，而是放下“主义”正视人自身的弱点进行自救。
