好好先生四处讨好，八面玲珑，无论在什么事情上都搞无原则的一团和气，不得罪人，结果使道德原则得不到伸张。又由于他是以老好人出现，不像那些公开的坏人，因此败坏了道德大家还不知道，所以说好好先生是偷道德的贼。
子曰：“乡原，德之贼也。”
（语出《论语·阳货》）
孔子微言大义，一言以蔽之。倒是孟子对“乡原”的问题作了较为详细的阐述。
在《孟子·尽心下》里，孟子引述了孔子在这里所说的“乡原，德之贼也。”
学生子章问：“什么样的人可以叫做乡原呢？”
孟子回答：“乡原就是那种一味讨好别人的人。”
子章并没有理解，于是又问：“一乡人都称他为老好人，他自己也到处表现得像个老好人，孔子为什么还要说他是偷道德的贼呢？”
孟子说：“是啊！这种人，要指摘他，举不出具体的事；要责骂他，也没什么可责骂的；他顺从流行的风潮，迎合污浊的社会，为人好像忠诚老实，做事好像公正无私，大家都喜欢他，他也认为自己很好，但实际上他的行为并不符合尧舜之道，所以说他是偷道德的贼。”
乡原的问题在于缺乏真诚，以致丧失行善的动力与热忱，一切只求迎合大家的需求，变成不辨是非的好好先生，实在太可惜了。乡原表面看来是善人，其实不然。
孟子说：“孔子说过：‘要厌恶似是而非的东西：厌恶莠苗，是担心它混淆了禾苗；厌恶卖弄聪明，是担心它混淆了义行；厌恶犀利的口才，是担心它混淆了真实；厌恶郑国的乐曲，是担心它混淆了雅乐；厌恶紫色，是担心它混淆了正红色；厌恶乡原，是担心他混淆了道德。’君子要使一切事物回复到恒常的正道罢了。正道确立了，百姓就会振作起来，百姓振作起来了，就不会出现邪恶的事了。”
孟子是孔子的继承人，被誉为“亚圣”，他深解孔子之意，他的这番话反复说明了乡原之害。可见，好好先生未必真好，值得我们警惕。
智者慧语
做个好好先生，确实没有什么大的危害，但却有致命的弱点——没有独立的人格。李白那“天子呼来不上船”的狂放，至今被人称道；陶渊明那“不为五斗米折腰”的气度，仍然熏陶着一代代人；孔子也说，如果交不了中庸的朋友，就和“狂狷”之士为伍。这些人虽不是完人，甚至毛病很多，但他们有个性，有性情，有真气，他们才真正可爱。
孔子看不起好好先生
子曰：“乡原，德之贼也。”乡里那些没有是非的先生，是偷道德的贼。
真正的君子，总有一种凛然不可犯的气概。他的存在，如同照妖镜一般，假扮的有德之人免不了要现出原形。仔细看看孔子生平言行就会知道，他的耿介与随和，甜美和尊严，有着怎样完美的匹配，这绝不是“乡原”之流可以比拟的。
链接解读
子曰：“乡原，德之贼也。”
（《论语·阳货篇》第十三章）
孔子说：“乡里那些没有是非的先生，是偷道德的贼。”
子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也；不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”
（《论语·子路篇》第二十四章）
子贡问孔子说：“乡里人都喜欢的人怎么样？”孔子说：“不怎么样。”子贡又问：“乡里人都厌恶的人怎么样？”孔子说：“不怎么样，不如乡里的好人喜欢他，乡里的坏人厌恶他。”
孔子曰：“恶似而非者：恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。”
（《孟子·尽心下》）
孔子说：“要厌恶似是而非的东西：厌恶莠苗，是担心它混淆了禾苗；厌恶卖弄聪明，是担心它混淆了义行；厌恶犀利的口才，是担心它混淆了真实；厌恶郑国的乐曲，是担心它混淆了雅乐；厌恶紫色，是担心它混淆了正红色；厌恶乡原，是担心他混淆了道德。”
乡原德之贼也
——孔子·《论语·阳货》
什么是“乡原”？就是好也说好，坏也说好；没有是非，没有气骨；貌似憨厚，实则圆滑；表面利人，实则自私的那一类人。
