离，利贞亨。畜牝牛，吉。
“离”是“丽”，附着的意思，这与离字通常的意义，似乎相反；但附着的两物，必然是分离的，所以也有附、偶、合的含意。离卦，是中间的一个阴爻，附着于两个阳爻的形象；因而命名为离卦。离卦又象征火；火的内部空虚，外表光明，正相当于中间阴虚，外方阳实的卦形；而且，火又必定附着在燃烧的物体上。离卦又代表太阳，有明的意思，都是由火引伸而来。天地间的物体，必定附着在某种物体上，始得以存在；但附着的对象，必须正当。人依附的对象，如夫妻、朋友、工作、理想等，也无不如此；所以说，坚守正当才有利，才能亨通。母牛是非常温顺的动物，比喻柔顺的德性。亦即，附着必须坚守正道，才能有利，亨通；但必须具备柔顺的德性，才能吉祥。
彖曰：离，丽也；日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨；是以畜牝牛吉也。
“丽”是并排的两头鹿，有相互依附的含意；丽又与离同音，所以离与丽，是附着的意思。日月附着在天上，各种谷物草木，附着于土，万物都有附着的对象；但必须正当。这一卦，是两个离卦重叠，离卦代表光明；所以，是双重的光明。“六二”得正，又上下光明，是光明又附着于正当的形象，所以，能够教化天下，达成转风移俗的目的。“六二”与“六五”，又都以柔爻附着在中位，“六二”又在正位，柔顺中正，因而亨通，就象畜养柔顺的牝牛一般吉祥。
象曰：明两作离，大人以继明照于四方。
这一卦，是由两个代表光明的离卦组成，象征无限光明。伟大的人物，应当效法这一精神，以继续不断光明磊落的态度，照耀四方。
初九：履错然，敬之无咎。
象曰：履错之敬，以辟咎也。
“履错然”是足迹错杂状，“辟”与避同。“初九”阳刚积极，在离卦的开始，象征聪明，又急于上进。然而，在开始的时刻，方向未定，横冲直撞，脚步错乱，就有陷入危险的可能。因而警告，必须谨慎，不可妄动，才能如“象传”所说，避免灾难。
这一爻，说明依附应先认清对象。
六二：黄离，元吉。
象曰：黄离元吉，得中道也。
“黄”是土色，土在五行的中央，所以是中色。“六二”在内卦的中位，因而附着于中色；“六二”又阴爻阴位得正，具备中正的德性，当然大吉，这与坤卦“六五”的“黄裳元吉”的意思相似。
这一爻，说明依附应本中正的原则。
九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。
象曰：日昃之离，何可久也。
“昃”是日西倾，“离”是明，“耋”是七八十岁的老人。“九三”阳爻阳位正当，在上下两个明的中间，前一个太阳，已夕阳西垂，后一个太阳，正旭日东升，升沉生死，本是自然的常理。所以，人当风烛残年，就应当敲着酒罈高歌，欢度余年，知天乐命；否则，就难免自怨自艾，徒然悲伤了。这样当然凶险。
这一爻，说明生死是自然的常理，应当知天乐命的道理。
九四：突如其来如，焚如，死如；弃如。
象曰：突如其来如，无所容也。
“如”与然相同。“九四”正在上下两个“离”亦即太阳的连接处，前面的太阳，已经西沉，后面的太阳，正在升起的微妙时刻。然而，“九四”阳刚，可以说是后一个太阳的主体；因而，激烈的压迫阴柔的“六五”，有突如其来的感受，象征前一位明君崩逝，由后一位明君继承，正是有权势的奸臣，威胁君位的时刻。象这样的奸雄，必然被焚，被杀，被唾弃，死无容身之地。
这一爻，说明依附不可乘人之危，采取胁迫的手段。
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。
象曰：六五之吉，离王公也。
“沱若”即滂沱，流泪。“六五”柔弱不正，在君位，被上下的阳刚逼迫，以致流泪悲伤叹息。幸而“六五”在外卦得中，以柔而中的性格，虽然处境危险，日夜忧惧，但也正因为如此，时刻警觉，反而能化险为夷，所以吉祥。“象传”说：“六五”的吉祥，是因为附着在王公的地位，由于地位尊贵，奸险的小人难免有所顾忌。
这一爻，说明依附应当警惕运用柔而中的原则。
上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。
象曰：王用出征，以正邦也。
“丑”是类的意思。“上九”已是这一卦光明的极点，位置高，能够明察到全国的每一角落，而且阳刚果断；因而，可以用兵，诛杀恶人。不过，也不是滥杀无辜，杀的是首脑，捕捉的同党附从，则不必深究，所以无咎。“象传”说：这是整饬国家的必要手段，所以不会受到责备。
这一爻，说明邪恶应当断然的排除，但只杀首恶，不究附从。
离卦，阐释依附的原则。当在险难中，必然就要攀附，找到依托才能安全。但寻求依附，首先应认清目标，必须谨慎选择。应把握中正的原则，不可偷机取巧。应觉悟升沉生死是自然常理，知天乐命，才不会因得不到依附而自寻苦恼。依附不可乘人之危，采取胁迫的手段，以免招祸。依附强者，应柔顺中庸，时刻警觉，才能化险为夷。附着的目的在团结；因而，破坏分子，应当断然扫除，但也要宽大，只除首恶，附从则不予深究。周易·下经
