小事愚，大事明
糊涂处世，收敛智慧，让人认为你无能忽略你的存在，关键之时，不动声色先发制人，使人不知云里雾里。
人生在世，不应对什么事都斤斤计较，该糊涂时就糊涂，该聪明时就聪明，小事糊涂，不要小聪明，关键时刻，才表现出大智大谋。
沉默是金，大智若愚是智者的自保方式。无论才能有多高，要善于隐匿，即表面上看似没有，实则充满的境界。
现实人生确实有许多事不能太认真，太较劲。特别是涉及到人际关系，错综复杂，盘根错节，太认真，不是扯着胳膊，就是动了筋骨，越搞越复杂，越搅越乱乎。顺其自然，装一次糊涂，不丧失原则和人格；或为了公众为了长远，哪怕暂时忍一忍，受点委屈，也值得，心中有数（树），就不是荒山。有时候，事情逼到了那个份上，就玩一次智慧，表面上给他个“模糊数学”，让他丈二和尚摸不着头脑，也是“难得糊涂”。评职、晋级时，某候选人向你面授机宜，讨你个“民意”，你明知道他不够格儿，可又不好当面扫他的头，这时候你该怎么办？不哼不哈，或嘻嘻哈哈，划“圈”时再较真，不失原则；人格哪，似乎也不失，当事人问到了，坦诚指出他不够格儿的地方，不问，顺其便。“糊涂法”是既可免去不必要的人事纠纷，又能保持人格纯净的妙方。
中国古代的道家和儒家都主张“大智若愚”，而且要“守愚”。愚并非真愚，大智若愚的人给人的印象是：虚怀若谷，宽厚敦和，不露锋芒，甚至有点木讷。其实在“若愚”背后，隐含的是真正的智慧大聪明。大智若愚，这是兵家的计谋，也是处世的方略。
古人以为做一真正明智的人，察又有“好察非明，能察能不察之谓明”。什么叫“能不察”呢？就是在一群人中，唯有自己洞察了这件事的本质，而又偏偏有人不愿你把事实的真相说出来，于是只好装作不知，以免自己的智慧太过而遭不测。
春秋时，齐国有位智者叫隰斯弥。当时当权的大夫是田成子，颇有窃国之志。一次，田成子邀他谈话时，两人一起登临高台浏览景色，东西北三面平野广阔，风光尽收眼底，唯南面却有一片隰斯弥家的树林蓊蓊郁郁，挡住了他们的视线。隰斯弥在谈话结束后回到家里，立即叫家仆带上斧锯去砍树林。可是刚砍了几棵，他又叫仆人停手，赶快回家。家人望着他感到莫名其妙，问他为什么颠三倒四的？隰斯弥说：“国之野唯我家一片树林突兀而列，从田成子的表情看，他是不会高兴的，所以我回家来急急忙忙地想要砍掉。可是后来一转念，当时田成子并没有说过任何表示不满的话，相反倒十分的笼络我。田成子是一个非常有心计的人，他正野心勃勃要窃取齐国立，很怕有比他高明的人看穿他的心思。在这种情况，我如果把树砍了，就表明了我有知微察著的能力，那就会使他对我产生戒心。所以不砍树，表明不知道他的心思，就算有小罪而可避害；而砍了树，表明我能知人所不言，这个祸闯的可就太大啦！”
这是一种典型的自保之术，所谓“察见渊鱼者不祥”是也。因此有时“事不关已，高高挂起”，它也自有其一定的合理性。尤其是作为有一定地位的领导者，对下属如果采取令人人自危的考察术，就必须审察有度。
唐太宗有一次为了审察手下的文官中是否有贪官污吏，悄悄地叫心腹拿了国库绢去试贿。有一个管宫门的官吏不知，受了一匹，立即被太宗抓起说要处死。于是裴矩就对太宗说，这种考察方法不义，是陷人于法。明明是你叫人去送给他的，反过来又说人家受贿，这不是用计害人吗？这样下去，将来还有谁敢上朝做官呢？太宗听了，自感无言以对，于是召集文武，宣布自己的过错，以安抚人心。
所以古人说：洞察以为明者，常因明而生暗，说的就是精于察人而产生的副作用，即“好丑在心太明，则物不契，贤愚心太明，则人不亲，士君子须是内精明而外浑厚，使好丑而得其平，贤愚共受其益，才是生成的德。”这也可说是古人在辩证法上的“活学活用”了。所谓“大智若愚”就可作如是观吧。
人一生不应对什么事都斤斤计较，该糊涂时糊涂，该聪明时聪明。有句成语“吕端大事不糊涂”，说的正是小事装糊涂，不耍小聪明，而在关键时刻，才表现出大智大谋。
大智若愚，从一个角度来说，也可理解为小事愚，大事明。对于人来说是一种很高的修养。所谓，并非自我欺骗，或自我麻醉，而是有意糊涂。该糊涂的时候，就不要顾忌自己的面子、自己的学识、自己的地位、自己的权势，一定要糊涂；而该聪明、清醒的时候，则一定要聪明。由聪明而转糊涂，由糊涂而转聪明，则必左右逢源，不为烦恼所扰，不为人事所累，这样你也必会有一个幸福、快乐、成功的人生。
走在“糊涂”与“不糊涂”之间
朋友之间相处，特别是好朋友之间也需要掌握好分寸、火候，若即若离，不失为一种和谐之交。
交友是人生一大乐趣，一旦逢着知己，便想越来越好，愿望是好的，但做法不足取。道家“鸡犬之声相闻，老死不相往来”这种“小国寡民”思想是一种极端的疏远，不可取，但也不宜过分亲密，到了不分你我的亲近程度。凡过分亲密必生摩擦，出矛盾，于是出言不逊，棍棒相加，你长我短，揭老底，戳痛点，鸡犬不宁。调查一下邻里关系不和谐的人家，你会发现他们大都曾经有过亲密无间的往来史。所以朋友之间相处，特别是好朋友之间也需要掌握好分寸、火候，若即若离，不失为一种和谐之交。
“君子之交淡如水，小人之交甘若饴”，这是庄子在论述交友之道时说的一句话。这句话的意思是，交朋友要保持水一般的细水长流滋味。如何理解这句话呢？就是说朋友之间的关系不可太过密切，比如你有事去找朋友，到朋友屋前时，恰好听到里面有人在和朋友交谈，这时你该怎么办？有人会想，既然是朋友，干脆推门进去就是了。其实不然，虽然是朋友，但你冒昧而入，打搅了人家谈话，其效果一定是好的吗？因此，你应该悄悄离去，另外再找合适的机会。或者去朋友家拜访之前先个电话约好时间，而不能认为是朋友就可以随时登门。如果能做到这一点，你们的朋友关系的纽带一定很牢固持久。
“小人之交甘如饴”，是讲人与人之间的交往，如果像水一样，淡淡地细水长流，永远都不会感到厌倦，友情会长久持续。倘若像甘饴一般地粘住对方，开始交往时一定很好，时间久了关系就会疏远。因此，交朋友时要保持一定的距离，给自己同时也给对方，留下回味的余地。
《菜根谭》的作者洪自诚在论交友时也说：
“交友须带三分侠气。”
侠气须压制三分，即与朋友相处，需要保持适当的距离，不要过分地亲密，如果侠气发挥到了八分、十分的地步，往往容易造成两败俱伤，如此友谊便无法永久持续。
交友的秘诀是什么呢？孔子告诫说：“忠告而善导之，不可则止，毋自辱焉。”即朋友有错，须以诚心来忠告劝导他，如果对方听不进去，就不必再多说了。如果一味地说教，可能会引起对方厌恶，甚至会引起相反的效果。那些对朋友的缺点孰视无睹，或是装作不知道的人，是没有资格与他人交往的。既是朋友，则须尽朋友之道，应该有一次的劝告，若一再劝导，可能会引起对方反感。所以听不听你的忠告，完全凭对方的判断力。因此必须尊重他人的自主性，不可一味地劝说，这就是所谓的“君子之交”。
当然，要朋友交得长久，温良恭俭让的谦和之德与礼貌之举，是必不可少的。不过，朋友之间倘太重礼让，老是打躬作揖，自贬而崇人，则恐怕更加糟糕。所以朋友间的交往要恰如其分，不强交，不苟绝，不面誉以求新，不愉悦以苟合，其关系的处理，恐怕用得上这副对联：
“大着肚皮容物，立定脚跟做人”。
也就是“君子为人，和而不流”，这就是小事“和”大事“不流”。所以，一味地糊涂也是不对，应该在交友时有个底限。
朋友之间，在非原则问题上谦和礼让，宽厚仁慈，多点糊涂，但在大是大非面前，则应保持清醒，不能一团和气。见不义不善之举应阻之正之，如力不至此，亦应做到不助之。如果明明知道有人在行不义不善之事，却因他是长辈、上司、朋友，即默而容之，这就是一种很自私的趋避。有时候，立定了脚跟做人，的确是会冒风险的，也可能会受到暂时的委屈，受到别人的不理解，但是这种公正的品德，最终会赢得人们的尊敬。
有一次，唐太宗李世民在朝间与吏部尚书唐俭下棋。唐俭是个直性子的人，平时不善逢迎，又好逞强。与皇帝下棋却使出自己的浑身解数，架炮跳马，把唐太宗的棋打了个落花流水。唐太宗心中大怒，想起他平时种种的不敬，更是无法抑制自己，立即下令贬唐俭为潭州刺史，还不甘休，又找了尉迟恭来，对他说，唐俭对我这样不敬，我要借他而诫百官。不过现在尚无具体的罪名可定，你去他家一次，听他是否对我的处理有怨言。若有，即可以此定他的死罪！尉迟恭听后，觉得太宗这种张网杀人的做法太过分，所以当第二天太宗召问他唐俭的情况时，尉迟恭只是不肯回答。反而说，陛下，请你好好考虑这件事，到底该怎样处理。唐太宗气极了，把手中的玉版狠狠地朝地下一摔，转身就走，尉迟恭见了，也只好退下。
唐太宗回去后，一来冷静后自觉无理，二来也是为了挽回面子，于是大开宴会，召三品官入席，自己则主宴并宣布道：“今天请大家来，是为了表彰尉迟恭的品行。由于尉迟恭的劝谏，唐俭得以免死，使他有再生之幸；我也由此免了枉杀的罪名，并教我以知过即改的品德，尉迟恭自己也免去了说假话冤屈人的罪过，得到了忠直的荣誉。因此赐尉迟恭绸缎千匹。”
唐太宗这样做，当然主要还是为了显示自己的“明正”；同时，他当然也感谢尉迟恭。假使尉迟恭真的按他的话去陷害唐俭而致其死，又安知唐太宗肯“正”起来，不治罪尉迟恭呢？与朋友相处也是一样，如果是真心待人，就应该对他加以爱护，不但帮助他渡过种种的难关，而且也要帮助他克服种种弱点，天长日久，朋友们自然会了解你的为人和品格，包括自己的上司和同事。
不可处处显示精明
俗话说：“聪明反被聪明误。”人若精明，确能占得不少便宜，但太过精明，别人也必定会以精明加以防范，精明的人往往看不到这一点。精明的人，可以精明一次，也可以精明两次，但很少有人能精明过三次的；因为一次精明是启发，二次精明是教训，三次精明就是警惕啊！
人们在交往中，常常喜欢与单纯的人交往。与单纯的人交往放松、自然，不用费尽心机，提高警惕；这倒不是说单纯的人是傻子，是可以随意欺骗与作弄的，而是说他心地纯净、宁和、淡泊，他也懂得很多，想得很深，看得很透，他把他的心智放在更有价值和更有意义的事情上。这就是荀子所说的那种人：温和如玉，完美纯正。
然而，与精明的人交往，就得时时小心，处处提防，稍有不慎就会落入泥淖和陷阱中。交往得越久，相处得越深，就越是感到被欺骗、被愚弄，当然也就越是不自在。如果没有办法还得与他交往，那么你就会以精明手腕去对付他。这正应了郑板桥的一句话：试看世间会打算的，何曾打算得别人一点，真是算尽自家耳！”
曾国藩是一个精明的人，他弟弟曾国荃也是一个精明的人，他们就因为精明吃过不少亏。
对于读书人，曾国藩还能以诚相待，他说：“人以伪来，我以诚往，久之则伪者亦共趋于诚矣。”但是对于官场的交接，他们兄弟却不堪应付。他们懂得人情世故，但又怀着一肚子的不合时宜，既不能硬，又不能软，所以到处碰壁。这是很自然的，你对人诚恳，人也对你诚恳；你对人诡秘，人也对你诡秘；你对人一肚子不合时宜，人也对你会一肚子不合时宜。
而曾国藩的朋友迪安有一个优点，就是全然不懂人情世故，虽然他也有一肚子的不合时宜，但他却一味浑含，永不发露，所以他能悠然自得，安然无恙。而曾国藩兄弟却时时发露，总喜欢议论和表现，处处显露精明，其实处处不精明。曾国藩提醒曾国荃：这终究不是载福之道，很可能会给我们带来灾难。
到了后来，曾国藩似乎有所领悟，他在给湖北巡抚胡林翼的信中写道：“惟忘机可以消众机，惟懵懂可以拔（消除）不祥。”但很遗憾，他未能身体力行。
所以，为学不可不精，为人不可大精，还是糊涂一点的好。
委婉含蓄的力量
我们在日常生活中，对不同的人，不同的事情，都需要采取不同的说话方法。有人不喜欢听直来直去的话，特别是谈一些不高兴或是别人忌讳的事。而换一个角度，委婉含蓄地把话说出来，听者会觉得很受用，让听者思而得其意，而且越揣摩，似乎含义越深、赵多，因而也就越有吸收力和感染力。同时对有矛盾和有意见的人说话，还会使矛盾在委婉之中自然而然地化去火力，既不激化矛盾，又能解决矛盾，使人与人之间的关系更加和谐，使自己的说话形象更易于他人接受。
说话含蓄，是一种艺术。“言有尽而意无穷，余意尽在不言中。”把重要的、该说的部分故意隐藏起来，或说得不显露，却又能让人明白自己的意思，这就是所谓“只可意会，不可言传”。所以含蓄是说话的艺术，是因为它体现了说话者驾驭语言的技巧。
一条弯弯曲曲的小径比一览无余的大道更能令人愉快一些，“委婉含蓄”要比“竹筒倒豆子——吐无余”要高明得多。
曲说是指面对某件事情不便直接陈述自己的观点，而是拐弯抹角地绕过主题，用婉约含蓄的方式表达出来，这样，既不伤害对方自尊心，又能清楚地表达自己的意思，使自己的说话形象显得更高明。
不便直说的话往往是由说话的场合、说话者的身份、说话者的心理状况等等决定的。如在古代，臣子看到君王有过失，进谏时，就很注意说话的含蓄。因为君王十分讲究保持至高无上的尊严，如果大臣有损“龙颜”，是要掉脑袋的。
传说汉武帝晚年时很希望自己长生不老，一天，他对侍臣东方朔说：“相书上说，一个人鼻子下面的‘人中’越长，命就越长；‘人中’长一寸，能活百岁。不知是真是假？”
东方朔听了这话，知道皇上又在做长生不老梦了，于是便面露讥笑之情。后直汉武帝见东方朔似有讥讽之意，面有不悦之色，喝道：“你怎么敢笑话我？”东方朔回答说：“我在笑彭祖的脸太难看了。”
汉武帝问：“你为什么笑彭祖呢？”
东方朔说：“据说彭祖活了八百岁，如果真像皇上刚才说的，‘人中’就有八寸长，那么，他的脸不是有丈把长吗？”
汉武帝听了，也哈哈大笑起来了。
东方朔是聪明的，他用笑彭祖的办法来讥讽汉武帝的荒唐，真有些指桑骂槐的味道。这种含蓄的批评，汉武帝却是愉快地接受了。
在有些特殊的场合下，曲说还可以用来作为隐晦批评的手段，间接地提出意见。《古今谭概》中记载了这样一个故事：
