雜科篇
宋 圓覺演公傳
宗演。河北恩州人。姓崔氏。元豐滿禪師弟子。唱雲門之道者也。法貌脩整。持守嚴密。宣和中。徽宗詔入內庭說法。賜紫方袍。當時有大因緣。前後凡住十三院。度弟子一千二百餘人。住永福能仁寺時。先是。寺僧有生縛獮猴。以泥裹塑。謂之猴王者。歲月滋久。遂為居民妖崇。遭之者。初作大寒熱。漸病狂不食。緣籬升木。自投於地。往往致死。小兒被害尤甚。於是祠者益眾。祭之不痊。則召巫覡。垂夜至寺前。鳴金吹角。目曰取搆。寺眾亦撞鐘擊鼓。與之相應言助神。日甚月盛。莫或之改。適師移住是寺。聞而歎曰。汝可謂至苦。其殺汝者既受報。而汝淫及乎人。積業轉深。何時可脫。為誦大悲呪資度之。是夜師坐見婦人。人身猴足。血污左腋。下旁一小猴。腰間鐵索縶兩手。抱穉女再拜於前曰。弟子猴王也。久抱沉冤之痛。賴法力得解脫上升。故來致謝。復乞。解小猴索。師從之。且說偈曰。猴王久受幽沉苦。法力冥資得上天。須信自心原是佛。靈光洞耀沒中邊。聽偈已。再拜而去。明日啟其堂。施鎖三重。蓋頃年曾為巫者射。中左腋。以是甞深閉。猴負小女如所覩。乃碎之。并部從三十餘軀。亦皆烏鳶鴟梟之類所為也。投之溪流。其怪遂絕。師後歸雪峰終焉。
宋 真寶．慶預傳
真寶。五臺山僧也。學道能外死生。靖康之擾。與其徒習武事於山中。欽宗召對便殿。寶感激還山。益聚眾習武。州不守。敵眾大至。寶悉力拒之不敵。寺舍焚毀。僧徒逃散。酋下令。生致真寶。寶至。抗辭無擾。使郡守劉騊。誘勸百方。終不顧。且曰。吾佛制戒。吾既許宋皇帝以死。豈以力屈食吾言也。但速殺我。遂怡然受戮。北人聞者。無不歎異。
慶預。湖南京山胡氏子。問道芙蓉楷公。得要領。住大洪山。靖康盜起。遠近震蕩。預。日頤指閒暇。外飭固守。內事靜專謹禪誦。以定眾志。若是者數年。所活萬餘人。士大夫家。賴以生者。十七八。事稍定。徙水南興國寺。隨守以聞。賜號慧炤。紹興中。下匡阜入八閩。愛雪峰深秀。閉關十餘年。將化別眾。書偈曰。末後一句最難明。轉步回頭千萬程。除却我家親的子。更誰敢向裏頭行。擲筆含笑而寂。
宋 老牛智融傳
智融。俗姓邢。初名澄。世居京師。以醫入仕。南渡居臨安萬松嶺。號草菴。邢郎中官。至成和。郎出入禁延。賞賚殊渥。年五十。棄官謝妻子。祝髮入靈隱寺。諸公貴人。挽之不可。於以去塵俗弗遠。肆游諸方。徑山匡廬。經行殆遍。聞雪竇之勝。遂投跡為終焉計。深坐一室。土木形骸。泊然如偶人。或曳杖以出。有欲相隨。則謝遣之。山中幽僻勝絕之地。意行獨坐。或至移晷。人莫窺其際。善畫。而絕不以與人。山深多蛇。忽作二奇鬼於壁。一吹火向空。一躍蛇而掣其尾。蛇患遂除。而時有火警。又於火端。作土梟之聲。為之革。甞畫龍首半體禱旱。輒應。頗近靈怪。師亦不以自矜也。或問畫。次及人物。師曰。老不復能作。蓋目昏不能下兩筆也。曰。兩筆。豈非阿堵中耶。師曰。此雖古語近之而非也。吾所云兩筆者。蓋欲作人物。須先畫目之上瞼。此兩筆如人意。則餘皆隨筆而成。精神遂足。所以難也。或加以勢利。則避之愈深。意苟相契。亦輒與不吝。樓攻媿。求之久不與。催以古風。有曰。古人惜墨如惜金。老融惜墨如惜命。作詩不多語字。畫亦無俗韻。初自言。若得為僧。三十秋瞑目。無言萬事休。紹熙四年五月卒。壽八十。僧臘如師言。尤好作牛。自號老牛智融云。
明河曰。旨哉。融牛之論畫也。吾聞庖丁之言。得養生焉。
宋 淳藏主傳
景淳藏主。撫州化度受業。久參寶峰祥和尚。傑出參徒。其為人瀟洒高尚。備見於自述山居詩。祥見之。諭淳曰。此詩不減灌溪。恐世以伎取子。而道不信於人也。詩凡數十解。今記十章。以備傳云。拙直自知趨世遠。疎愚嬴得住山深。現成活計無他物。只有鱗皴杖一尋。屋架數椽臨水石。門通一徑掛藤蘿。自緣此處宜投老。饒得溪雲早晚過。自笑疎狂同拾得。誰知癡鈍若南泉。幾回食飽游山倦。只麼和衣到處眠。瓦鐺爇處清烟靄。鐵磬敲時曉韻寒。一串數珠麤又重。拈來百八不相謾。一瓢顏子非為樂。四壁相如未是高。爭似山家真活計。屋頭松韻響秋濤。數行大字貝多葉。一炷麤香古柏根。石室靜延春晝永。杖鵑啼破落花村。漁父子歌甘露曲。儗寒山詠法燈詩。深雲勿謂無人聽。萬象森羅歷歷知。坐石已知毛骨泠。漱泉甞覺齒牙清。箇中有味忘歸念。身世無餘合此情。幽巖靜坐來馴虎。古澗經行自狎鷗。不是忘機能絕念。大都投老得心休。怕寒懶剃髼鬆髮。愛煖頻添榾柮柴。栗色伽棃撩亂掛。誰能勞苦強安排。其詠閒適情。可謂得之至矣。倘非中有所養。孰能爾耶。惜乎。法道不扼。悠悠以終老。卒中祥公之言。虗諸方之望云。
宋 北磵簡禪師傳
居簡。字敬叟。潼川王氏子。資質頴異。初見佛書。必端坐默觀如宿習。依邑之廣福院圖澄得度。參別峰塗毒於徑山。沉默自究。一日閱萬菴語。有省。遽往育王。見佛照。機相契。自是往來其門十五年。一時社中耆碩。無不忘年與交。走江西。訪諸祖遺蹟。瑩仲溫。甞掌大慧之記。菴於羅湖。纂所聞成書。發揮祖道。與師議論大奇之。以大慧居洋嶼菴竹篦。付之師巽焉。久之。出住台之般若。遷報恩。英衲爭附。鴻儒竹巖錢公。水心葉公。皆折節問道於足下。大參真西山。時為江東部使者。虗東林命之。以疾辭。乃於飛來峰北磵。掃一室居十年。人不敢以字稱。因以北磵稱之。起應霅之鐵佛西佘。常之顯慶碧雲。蘇之慧日。湖之道場。奉旨移淨慈。所至道化大行。師出佛炤之門。在諸法彥中。為神駒香象。機格超逸。最難攀仰。其頌世尊初生話云。一聲[囗@力]地便吒哩。突出如斯大闡提。此土西天起殃害。堂堂洗土不成泥。又頌楞嚴六解一亡云。六用無功信不通。一時分付與春風。篆烟一縷閒清晝。百鳥不來花自紅。闢一室以居。名曰薤室。作賦以自見。其略曰。進則面牆退則坐井。柱忽不支。壁將就殞。豁然而虗。漠然而冏。如蒙之擊。如震而警。如無盡藏。如大圓鏡。前山送青。若壯士之排闥。後山回闖。擬良工之御駿。撫鴻鵠而晚眺。入冥冥而遠引。笑雲烟之輕去。漫悠悠而無定。駐落日于西崦。延初蟾於東嶺。是皆中所得也。有北磵集十九卷。張公誠子。序之曰。讀其文。宗密未知其伯仲。誦其詩。合參寥覺範為一人。不能當也。北磵於人不苟合。合亦不苟暌。取舍去就之際。潔如也。葉水心詩曰。簡公詩語特驚人。六反掀騰不動身。說與東家小兒女。塗青染綠未禁春。師居天台委羽。有二姓爭竹山。竭產不肯已。仙居丞王君懌。請於師。師作種竹賦一首示二姓。而訟遂止。其德音感化如此。靈隱虗席。趙節齋。奏師補其處。師笑曰。吾日迫矣。乃舉天童癡絕冲。淳祐丙午春三月二十八日。索紙書偈。於紙尾復書曰。四月一日珍重六字。呼諸徒誡之曰。時不待人。以吾自勵。吾世緣餘兩日耳。至期昧爽索浴。浴罷假寐。然視之已逝矣。壽八十三。臘六十二。葬全身於月堂昌禪師塔側。遵治命也。
鼓山堅．凝二師傳
彌堅。號石室。閩清陳氏子。根性敏利。歷諸藂席。最後見孤峰秀公。函蓋相合。遂傳東山之衣。
正凝。舒州太湖李氏。與堅同門。並得秀公之道。法林倚以為重。凝儀相豐腴。所至人聚觀之。檀委山積。嘉熙初。入閩。閩帥請住鼓嶠。風猷弘振。四眾欽慕。若現在如來。信施以巨萬計。悉充甞住。三十餘年。布衣紙衾。終其身不一染。捐於世好。則其所存。槩可知矣。咸淳中示寂。闍維。數珠不壞。齒牙中舍利如砌。堅則繼凝住持。而清氣逼人。雖福緣少遜於凝。而慧門開受則過之。日衣東山之衣說法。法音遐被。置衣處。甞有光。夜白如晝。有二偷兒入室盜之。為神所縛臥地。視不得起。堅為懺謝。始甦而去。德祐中。朝廷欲南遷。被旨增廣城堞。請堅為東門提督。乃忻然奔命曰。何往而非佛事耶。手版築六十丈。次年告成。遂示寂焉。囑留衣鎮山門。未幾。二王奔。廣軍次山麓。人情洶洶。咸思劫奪。衣時現異。寺賴以全。噫。傅持法人。如來所遣。行如來事。願力弘固。寓之而然。即一色一香。皆能通靈顯妙。況金襴乎。入元。衣尚無恙。至正間。忽失所在。
宋 斯受傳
斯受。字用堂。台黃巖楊氏子。年十四。入三童山香積寺。依存方上人為師受具。游歷諸方。咨叩耆宿。得心學要領。自靈隱病歸三童。日行首楞嚴三昧。於不離見聞緣超然入佛地語。致疑。力究無入。忽聞舂碓聲。恍然自省。偈曰。六祖當年不誦經。肩柴放下便傳燈。誰知千載今猶在。秋月長廊搗碓聲。自是行業日進。善書。以黃金為泥。書法華華嚴楞嚴圓覺般若及方等諸經。又於帛上。金書法華塔一座。極其精妙。當時稱希有。將終坐牀上。誦法華經。不輒卷畢。而逝。
太癅傳
太癅。蜀僧也。居眾時。甞歎佛法混濫。異見蠭起。乃曰。我參禪。若得真正知見。當不惜囗業。遂發願。禮馬祖塔。長年不輟。忽一日塔放白光。感而有悟。後所至藂林。勘驗老宿。過雪竇山前云。這老漢囗裏水漉漉地。雪竇聞其語。意似不平。及來見。雪竇云。你不肯老僧耶。師云。這老漢。果然囗裏水漉漉地。摵一坐具便出。直歲不甘。中路令人毆之。損師一足。師曰。此是雪竇老使之。他日須折一足償我。後果如其言。師後至都下。放意市肆中。有宮人。請歸家供養。師屢告辭。官人確留之。愈加敬禮。每使侍妾饋食其前。一日官人至。師故意挑其妾。官人以此改禮。遂得辭去。不數日。閙市中端坐。而化。師名太因。頸有癭。故人以太瘤呼之。
宋 有南傳
有南。閩人。性慧達。以詩自娛。世味淡然。游泉之開元承天。每所過闤闠市易之家。獲息甞倍。人始異之。至從市者爭徑。惟恐其不至。至則人爭遺之錢。納諸懷袖中。至數百則拋撒於地。兒童競取拾。因大笑為樂以為甞。江給事某。極重之。一日忽語其徒曰。予翌日當與眾別矣。眾以為戲言。詰旦。果趺坐奄然而化。或以告給事。給事來訊之。乃於座上。微開目睫呼江君。授以偈曰。東省書問頻續。佛日衣鉢相傳。試問來去何事。一輪江月橫天。舉手而寂。經十載真身不壞。其徒。就身為塔藏之。
宋 自永傳
自永。閩人。結茅麥斜巖。宴坐修靜。忽有龍現木杪。恬然誦經不顧。久之。龍復出山。爪甲著石有聲。永語其徒曰。龍又至矣。視之果然。一日荷汲而歸。有虎躡其後。就飲其水。永回顧徐云。適從何來。其渴至此。又甞夜。過諸偷者於菴外。笑謂曰。若欲罄我囊槖耶。得升米傾甕。與之曰。愧不腆耳。諸偷謝而去。年八十餘而逝。體不壞。顏色如生。噫。永其有道者。不然何與物相忘至此。登高不慄。入水不驚。萬變陳乎前而莫動。始可與言生死出生死。捨此而云學道。不知其可也。故予深以不能詳永為恨贅數言。以待後賢續之。
