“有为”与“有不为”
季老一直告诫我们，人生在世，要有所为有所不为。他十分赞同冰心的一句话：“知足知不足，有为有不为”。这里，他对于“为”和“不为”的理解是：“‘为’就是‘做’。应该做的事，必须去做，这就是‘有为’。不应该做的事必不能做，这就是‘有不为’。”也就是说我们应该清楚什么是应当做的，而什么是无论如何不能去做的。季老主要用善有大小和恶有大小来衡量“有为有不为”这句话，他认为：“凡是对国家有利，对人民有利，对人类发展前途有利的事情就是大善，反之就是大恶。凡是对处理人际关系有利，对保持社会安定团结有利的事情可以称之为小善，反之就是小恶。大小之间有时难以区别，这只不过是一个大体的轮廓而已。”他希望每个人都能看清自身的责任与道德，在道德的烛照下为善不为恶，存良知，减私欲，真正做到有为有不为。有一个士兵，他非常不善于长跑，在一次部队的越野赛中，不善长跑的他自然很快就被其他人远远落在后面，一个人孤零零地跑着。转过了几道弯之后，出现在眼前的是一个岔路口，其中一条路，标明是军官跑的；另一条路，标明是士兵跑的小径。他停顿了一下，虽然不满于军官连越野赛还要有捷径，但仍然诚实地朝着士兵的小径跑去。没想到半个小时之后，当他到达终点时，发现自己居然是第一名。他感到很不可思议，自己的体能自己最清楚，别说从来都没有取得过名次尤其是第一名，甚至连前50名也没有跑进过。但是，主持赛跑的军官却笑着恭喜他取得了比赛的胜利。这到底是怎么回事？过了几个小时后，大队人马才姗姗赶到，他们个个筋疲力尽，当看到他已经赢得了胜利，也都觉得十分奇怪。但是突然都醒悟了过来，他是唯一一个没有走军官捷径的人，是他的诚实使他获得了荣誉。这正印证了那句老话“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”，只要是“恶”，即使是小恶也不要去做，坏事要从小事开始防范，否则积少成多，也会坏大事；只要是善，即使是小善也要做，好事要从小事做起，积小成大，也可成大事。这句话告诉我们，从小处着眼，从中可以看出一个人的道德品行，从大处着眼，则事关国家和民族大义等原则问题。能否处理好大小善与大小恶的关系，关系重大。因此说，人的一生中要有所为有所不为，时刻保持清醒的头脑，看清事物的本质，切不可因为一时小利而违背原则，做出让自己日后后悔莫及的事。孟子说“人有不为也，而后可以有为”，即是说一个人应当对某些事放弃不做，才能够集中力量有所作为。这是在理性主导下做出的选择，理性是一个成熟的人必须具备的条件。人，最难以具备的就是准确的判断与深刻的自律性。更多的时候，人所面临的境遇是严酷的、不确定的，能否坚持住内心的原则，不仅仅需要明确的认知，更需要强大的精神力量。南宋时期，有位著名的民族英雄和爱国诗人，他就是文天祥。当时的朝廷偏安于江南，国势弱小，同时期的北方蒙古族建立了元朝，欲举兵攻打南宋。文天祥临危受命，抵御元军，却遭到元军的突然袭击，由于寡不敌众，兵败被俘，他欲自杀以殉国，却没有成功。因为看重他的才能，降元的张弘范前来劝降，遭到了他的严辞拒绝，文天祥写下著名的《过零丁洋》以明志：辛苦遭逢起一经，干戈廖落四周星。山河破碎风飘絮，身世浮沉雨打萍。惶恐滩头说惶恐，零丁洋里叹零丁。人生自古谁无死，留取丹心照汗青。文天祥在被扣元朝期间，多次严辞拒绝敌人的劝降。即使是元世祖忽必烈亲自前来，甚至对文天祥并许以丞相之职，他也丝毫不为所动，反而斩钉截铁地说：“我唯有以死报国，别无所求。”虽然经历种种磨难，但他始终不肯屈服，保持着高尚的民族气节，最终在1283年他47岁的时候从容就义。他死后留下了大量诗文，如《过零丁洋》《正气歌》以及死后从其衣带中发现的“衣带诏”都已成为流传千古的绝唱，是我们民族精神财富的宝贵遗产。文天祥也因此成为永记在国人心中的民族英雄。文天祥几经磨难，经受住了重重考验与诱惑，把握住了本心的原则，没有因为利益的诱惑和权力的威胁而背叛祖国，这需要极大的毅力与信念。虽然如今人们所处的时代不同了，追求的目标理想也不尽相同，衡量的原则也变得多元化，但是在把握做人原则上却是有相通之处的，即是否能对得起良知，对每个人来说，这应该是最基本的底线。佛家弘一法师曾说过：“人生最不幸处，是偶一失言而祸不及；偶一失谋而事幸成；偶一恣行而获小利；后乃视为故常，而恬不为意。则莫大之患，由此生矣。”他告诫我们不要因一时走运而一直错下去，否则早晚会酿成大祸，巨大的变故往往是积少成多的结果，大的祸端一起，后悔已经来不及了。因此，做人做事都要有原则，把握好这些原则才能使人生不断走向完善。人生在世不满百，即使是做一个平凡的普通人，也要有自己做人的原则，要有所为有所不为，心中要有所敬畏有所坚持。
忠言逆耳利于行
季老认为，人与人之间的想法是不一样的，我们不能要求别人的想法一定要与自己保持一致，同时也要看到，每一种观点都有其合理之处，要虚心接受和吸收这些合理之处，不断丰富和充实自身的观点和想法。对于朋友的意见，要相信“忠言逆耳利于行”，因此，一定要珍视朋友的意见。季老强调，对于那些逆耳的话要有鉴别心，如果是非朋友的意见，并且有恶意中伤的嫌疑，也没有必要立即生气，要知道，这些观点正确与否是并不能立时见效的，它要通过时间的检验，我们不能因为其意见不正确或不符合自身的要求就马上驳斥，要尊重不同的声音，让各人各抒己见。绝大多数情况下，人们都喜欢听好话，而不愿意接受批评，有些人甚至错误地以为批评自己的人是有意和自己作对，甚至把对自己提出批评意见的人当成仇人。这是没有必要的，事实上事情可能并非完全如他所想那般，对提出批评观点的人来说，他们更多的是智慧和真诚的，对这些智者而言，并不是所有人都能够得到他们的批评指正，只有那些他们认为有可塑性和上进心的人才值得他们提出意见。在这些人看来，一个人犯错误并不可怕，只要能够及时改正就可以，真正可怕的是讳疾忌医，不愿意接受别人的批评意见，误解别人的好意，刚愎自用，最后不仅耽误了自身的发展，也失去了原本可能出现的友谊。而对接受意见的一方来说，这些所谓逆耳的话虽然可能过于直接，令人一时难以接受，但却是实实在在地对人有所帮助的。在社会中，并非所有人都愿意敞开心胸提出意见，谁都知道批评一个人是需要很大勇气、冒很大风险的，如果不是在乎这个人，并愿意和这个人真心相待，谁会做到把自己的意见和盘托出呢？因此，一个人活在世上，能够得到一二知己的批评与指点是幸福的，忠言逆耳利于行，听到逆耳忠言的人要惜福。墨子是墨家学派的创始人，耕柱是墨子的得意门生，但是他却总是被墨子责骂。有一次，墨子又因为一件小事责备了耕柱，耕柱觉得自己十分委屈，因为在墨子的众多门生之中，耕柱被公认为是最优秀的，但墨子却偏偏最喜欢批评他，这让他觉得在师兄弟面前很没有面子。终于有一天，耕柱忍不住愤愤不平地去问墨子：“老师，在这么多门生中，难道我真的就如此差劲，以致经常让您老人家感到不满意，要不住地责骂吗？”墨子听后立刻明白了耕柱的想法，于是反问道：“假设我现在要上太行山，依你之见，我应该要用良马来拉车，还是用老牛来拖车呢？”耕柱回答说：“当然是要用良马来拉车了，这谁不知道啊。”墨子又问：“那你为什么不用牛呢？”耕柱回答说：“这道理太简单了，因为良马足以担负重任，相比之下，肯定会比牛的效率要高很多。”墨子点点头，说：“你答得一点也不错。现在我告诉你，我之所以时常责骂你，就是因为我认为你是能够担负重任的人，值得我用心栽培。”听了墨子这番话，耕柱马上明白了老师的良苦用心，从此以后虚心接受墨子的教导指正，再也不以遭受批评为耻了，而是更加发愤努力，认真做事，终于成为墨子的继承人。一个睿智的人会深切懂得忠言逆耳的道理，事实上，人生也是如此，能否做出正确的决定往往就在一念之间，正所谓一念成佛，一念成魔。忠言虽然听起来逆耳却往往最有价值，它能够让人正视自身的不足和缺陷，加深自我认知能力。如果一个人对于逆耳的金玉良言感到厌烦，就不仅辜负了他人的一番好意，更不利于自身的发展，听不进他人的劝言则难以进行自我反省，因而也就不能从中吸取经验教训。一个人要有所作为必须要不断磨炼自己的品格，善于听取不同的声音，勇于克服自身存在的种种缺陷。季老曾多次在文章中提到“良药苦口利于病，忠言逆耳利于行”这句话，并着重强调逆耳忠言的重要性，在他看来，人与人之间的差异决定了世界上没有哪两个人的想法是完全一致的，因此就需要有虚怀若谷的态度，虚心听取他人的见解，容纳不同的想法和意见。要知道，人无完人，若要弥补自身的不足，不断完善自我，就必须有从善如流的精神，谦虚地采纳他人的意见，只有能够听进逆耳忠言才是成熟的体现。正如一句老话所说：“耳中常闻逆耳之言，心中常有拂心之事，才是进德修行的砥石。”
顺其自然，微波不兴
生活中的季老是一个非常随和的人，他对人对事从不强求，用一种顺其自然的心态去对待万事万物。能活到98岁高龄，在一定程度上也得益于他这样平和的心态。庄子有句名言：“安时而处顺。”意思就是不要有那么多禁忌，不要刻意强迫自己做难以做到的事，精神愉快、乐观豁达，吃也吃得下，睡也睡得着，有问题设法解决，有困难努力克服，快乐的人生才是最重要的。季老提倡“天人合一”，而对于人生态度，他更是追求顺其自然，微波不兴。比如，他很反对吃东西挑三拣四、战战兢兢，例如吃苹果消3次毒，削皮后刀子再消毒，此时的苹果没有美味，而且吃了未必健康。季老还说过一个笑话：一名化学教授吃饭时仔细计算卡路里、维生素的数量，一顿饭所用的公式几乎等于一次实验，饭费比别人多几十倍不算，人却瘦得干巴巴的。季老认为讲究到这个分上不但少了人生乐趣，而且绝无必要。饮食上禁忌少一点，心理没负担，胃口自然好，吃进去的东西就能消化，自然百病不侵。很多人都在问季老有什么养生方法或者强身健体之道，季老解释说，我没有时间去探索养生、长寿之道，也从不刻意去追求锻炼，但并不是反对体育锻炼，而是反对“锻炼主义”。“锻炼主义”大约是指：活着是为了锻炼，锻炼是为了活得更长的比较极端的做法，尤其把锻炼体魄看得过于重要，这就人为地给自己增加了心理负担，因小失大。季老很难抽出时间专门做身体锻炼；而要他牺牲写作读书的时间去锻炼身体，他是绝不会同意的，因此季老才说自己不锻炼。对待名利，季老更是能不为所动，他曾坚决辞去外界“加”在他头上的“国学大师”“学界泰斗”“国宝”这三顶桂冠。用他的话说：“三顶桂冠一摘，还了我一个自由自在身。身上的泡沫洗掉了，露出了真面目，皆大欢喜。”这就是他超脱的人生态度，正因如此，季老才得以按照自己的方式去生活，不会受到外界太多干扰。禅院的草地上有一大片草变得枯黄，负责看护草地的小和尚非常着急，他焦急地对师父说：“师父，快种点草吧，这草地太难看了。”师父说：“不着急，什么时候都可以种，急什么呢？随时！”过了几天，师父买回来一些草籽，交给小和尚，对他说：“去吧，把草籽撒在地上。”起风了，小和尚一边撒，草籽一边飘。小和尚又着急地叫道：“不好，许多草籽都被吹走了！”师父说：“没关系，吹走的多半是空的，撒下去也发不了芽。担什么心呢？随性！”草籽撒上了，许多麻雀飞来，在地上专挑饱满的草籽吃。小和尚看见了，惊慌地说：“不好，草籽都被小鸟吃了！这下完了，明年这片地就没有小草了。”师父说：“没关系，草籽多，小鸟是吃不完的，你就放心吧，明年这里一定会有小草的！”夜里下起了大雨，小和尚一直不能入睡，他心里暗暗担心草籽被冲走。第二天早上，他早早跑出了禅房，果然地上的草籽都不见了。于是他马上跑进师父的禅房说：“师父，昨晚一场大雨把地上的草籽都冲走了，怎么办呀？”师父不慌不忙地说：“不用着急，草籽被冲到哪里就在哪里发芽。随缘！”不久以后，许多翠绿的草苗小绿破土而出，没有撒到草籽的一些角落里居然也长出了许多小绿苗。小和尚高兴地对师父说：“师父，太好了，我种的草长出来了！”师父点点头说：“随喜！”这位师父真是位懂得人生乐趣之人。凡是顺其自然，不必刻意强求，反倒能有一番收获。很多时候，人们都在追求完美，为了让自己的生活更加完美，人们绞尽脑汁，殚精竭虑。其实，任何事都自有其发展的规律，并不随个人的意志而转移。有个僧侣问洞山良价禅师：“如何回避寒暑？”洞山答道：“何不向无寒暑处？”僧侣又问：“如何是无寒暑处？”洞山禅师回答：“寒冷时彻底与寒冷打成一片，炎热时彻底与炎热浑然合一。”猛一听这话，觉得很玄孚，细究之下，明白一点其实就是“顺其自然”。禅师说要与炎热、严寒浑然一体，要“顺其自然”，也即炎热时享受炎热的乐趣，寒冷时享受寒冷的乐趣，人生之旅，成功时就分享成功的喜悦，失败时就享受失败的乐趣，时刻保持一种恬淡快乐的心情，保持一种无欲无求、无拘无束的上好心境，只要做自己喜欢做的事，就是生活中最大的快乐。不论成功或失败，结果并不重要，重要的在于追求的过程，只有欣赏过程才是最美的风景。
