【元典】
孟子曰：“天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七攻之郭，环而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣；然而时不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。”
【译文】孟子说：“有利的天时不如有利的地势，有利的地势不如人心的团结。三里的内城，七里的外城，包围起来攻打它，却不能取胜。包围起来攻打它，必定有得天时的战机，然而却不能取胜，这是有利的天时不如有利的地势。城墙不是不高，护城河不是不深，兵器铠甲不是不坚利，粮食不是不多，（可是敌人一来却）弃城逃离，这便是有利的地势不如人心的团结。”
【诸儒注疏】“天时”，谓时日支干、孤虚、王相之属也。“地利”，险阻、城池之固也。“人和”，得民心之和也。“三里、七里”，城郭之小者。“郭”，外城。“环”，围也。言四面攻围，旷日持久，必有值天时之善者。“革”，甲也。“粟”，谷也。“委”，弃也。言不得民心，民不为守也。
【理学讲评】环，是围。革，是甲。委字解做弃字。孟子说：“守国用兵之要有三：时曰干支，吉凶占候，叫做天时；山川城郭，险隘可守，叫做地利；民心归附，上下相亲，叫做人和。三者本不可缺一，然以轻重论之，天时虽足取胜，然其理难测，不如地利之可恃。地利虽足自守，然其险有形，又不如人和之可恃也。如何见得天时不如地利？假如三里之城，七里之郭，乃城郭之至小者，若不足以守国矣；然以其少有凭依，故敌人四面环攻，亦不能克。夫环而攻之，旷日持久，其间岂无干支旺相，遇着天时之善的；然而终不能克，此可见天时不如地利也。如何见得地利不如人和？且如敌人来攻，我之城非不高也，池非不深也；兵甲足以御敌非不坚利也，米粟足以养兵非不饶裕也；然必上下同心，方可固守。假使民心怨叛，不肯效死，将这城池兵粮委弃而去，君亦安得而保有之；此可见地利不如人和也。”要之人和既得，则天时地利，交相为用；人和既失，则天时地利，皆无足赖矣。信乎有国家者，以得人心为本也。
【元典】
“故曰：域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚叛之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所叛；故君子有不战，战必胜矣。”
【译文】所以说，控制人民不迁逃，不靠国家的疆界，巩固国家不靠山川的险阻，威服天下不靠兵器铠甲的坚利。得到仁义的人，帮助他的就多；失掉仁义的人，帮助他的就少。帮助他的人少到极点，连家里人都背叛他；帮助他的人多到极点，天下的人都归顺他。让天下人都归顺他的人去攻打连家里人都背叛他的人，（必然所向无敌；）所以君子不战则罢，战则必胜。
【诸儒注疏】“域”，界限也。言不战则已，战则必胜。尹氏曰：“言得天下者，凡以得民心而已。”
【理学讲评】域，是限制。至，是极处。孟子承上文说：“观地利不如人和，则知国家所重，惟在得民心而已。所以说人君要限制居民，不在封疆境界；要固守社稷，不在山川险阻；要战胜攻取，威服天下，不在兵甲坚利；只看民心向背何如耳。诚能行仁义之道，而恩惠浃洽，则民心有所固结，莫不亲上死长，乐为效力，而扶助之者多矣。如或失仁义之道，而举措乖方，则民心无所系属，莫不幸灾乐祸，涣然瓦解，而扶助之者寡矣。寡助之君，既失了人心，其极，必至于众叛亲离，虽亲戚至近，也都知其败亡，相率背而去之矣，况其远者乎！多助之君，既得了人心，其极，必至于近悦远来，虽天下至大，也都慕其德教，翕然顺而从之矣，况其近者乎！人心之向背相悬，而国家兴废存亡，其机已决于此矣。若以天下所顺之君，攻亲戚所叛之国，则彼之人民，皆为吾用；彼之富强，皆为吾资；不战则已，战未有不胜者，盖由吾得人和，而彼失之也。然则域民固国之道，地利尚不足言，况天时乎！”孟子见当时列国分争，皆以天时地利为重，而不知爱恤其民，故其言深切着明如此。及其论得民之有道，在于所欲与聚，所恶勿施，此又得人和之本也。为民上者，不可不知。
【心学讲评】孟子曰：诸侯之失道，言兵者乱之也。以为战而能胜，则可以威服天下，而何用此迂远难行之道为哉！乃战不息，而胜不可必诡胜诡败，以自趋于危亡。不知王者之师，有征无战。即以战言，又岂违道而有常胜之理乎？则吾且与之言兵。
今之言兵者有二：曰天时，曰地利。而君子之以道得民者，则曰人和。人和非以战也，乃即以之与天时地利较胜于战，而得失之数有不晓然者哉！孤虚衰王，观星占气，皆以人之小慧测天，而非天无心之化必然者也。较而论之，不如地利之为攻为守、有便不便之成形矣。乃天地可乘而不可乘也，以人用地，非以地而用人，进退勇怯，地能争利于俄顷，而得失无定理，不如人和之无所往而不同心戮力者明矣。此其明明不相如之情形，尝亦取成败已然之迹而验之乎？不有三里之城，七里之郭，有可守之地，而环而攻之乎？乃守者终固，攻者终溃，旷日持久之中，以天时言，必有福德在我而刑害在彼之日矣。然而终不能胜者，则以城郭为可据之形，劳逸俯仰之势殊，非天时之说有其窥测之言而无实也。天时不如地利，不亦较着乎？地利实而天时虚，其得失且然，况人和哉！夫不有城非不高者乎？我可冯以俯击也；池非不深者乎，敌难薄而相迫也。借以守险而御敌者存乎兵革，乃革非不坚致，而兵非不犀利矣。有险可据而持久者存乎食，乃米粟又非不积之多矣。然而敌一至则委而去之，曾不能食其米粟、用其兵革、婴城池以一战者，亦往往而有，则何也？惟上下离心，而浮言煽动于前，溃散终不可止，则惟人心不和之故。地利不如人和，不亦较着乎？
由此言之，天时勿论矣，地利可恃而终不可恃。欲操常胜之术，而但倚山河之固，此亡国丧师之所以积也。故语有之曰：封疆之界所以域民，而使民之终不离叛者不在此也；禁之而不戢，有不禁而自安者也。山溪之险所以固国，而使民之共保吾国者不在此也，有险者或亡，而无险者固存也。兵革之利所以威天下，而使吾民之势盛而敌不敢轻者不在此也；如林者倒戈，而制梃者可挞也。人和之有聚而无散，有安而无危，有勇而无怯，明矣。
乃所以不恃彼而恃此者，将何以致之哉？道而已矣。民有民之道，恒产与恒心相因而有；君有君之道，善政与善教渐进而深；好战乐杀者不得，而型仁讲让者得之也。得之焉，则人切元后父母之戴，而助之者多；失之焉，则人有怨咨离叛之心，而助之者寡。其助寡乎，则众志一摇，虽亲戚亦革面以全生，而降畔不可止。诚多助矣，则仁声远播，将天下皆弃主以归附，而咸顺无逆。于是而兴伐罪吊民之师焉。吾所用者，天下之所顺也，不期而会者尽乎五服；所攻者，亲戚之所畔也，闻风而附者在其宗臣。故君子之师，兵临而瓦解。以顺人心之势，成其不嗜杀之心，不战而敌自服，自古然矣。或其党邪丑正之有徒，不度德量力，而与我战乎；众势合而勇自增，桓桓赳赳之气不可当也，其胜必矣。
然则尽言兵者之说，终不能如君子固结人心之本术，情势之一定而不易者。乃好战嗜杀之徒犹日，君子之道非可以制胜，宜于古而不宜于今争战之世；乃指天画地，以社稷生民供其邪说。不亦深可恶哉！
【元典】
孟子将朝王，王使人来曰：“寡人如就见者也，有寒疾，不可以风。朝将视朝，不识可使寡人得见乎？”对曰：“不幸而有疾，不能造朝。”明曰，出吊于东郭氏。公孙丑曰：“昔者辞以病，今曰吊，或者不可乎？”曰：“昔者疾，今日愈，如之何不吊？”
【译文】孟子正要去朝见齐王，齐王派人来说：“我本该来看望您的，但是有畏寒的病，不能吹风。明天早晨，我将临朝听政，不知（您是否肯来）让我见见您吗？”孟子回话道：“我不幸生了病，不能到朝廷上去。”第二天，孟子出门到东郭氏家去吊丧。公孙丑说：“昨天推说有病，今日却去吊丧，也许不合适吧？”孟子说：“昨天有疾，今天好了，怎么不能去吊丧？”
【诸儒注疏】“王”，齐王也。孟子本将朝王，王不知，而托疾以召孟子，故孟子亦以疾辞也。“东郭氏”，齐大夫家也。“昔者”，昨日也。“或者”，疑辞。辞疾而出吊，与孔子不见孺悲取瑟而歌同意。
【理学讲评】王，是齐宣王。昔者，是昨日。孟子于齐处宾师之位，未尝委质为；史在齐王当就见，不当召见。在孟子可往朝，不可应召。其礼与臣下自不同也。孟子一日将朝齐王，王初不知，乃使人来召孟子说：“寡人初意，本要自来就见夫子，只因偶有寒疾，不可以当风，故不能来；明早将欲视朝，不识夫子肯来使寡人得一见否？”齐王托疾以召孟子，是以臣礼待之，而非能屈己以下贤者也。孟子知其意之不诚，亦托疾以辞之说：“我初意本欲朝见，但不幸而有疾，不能造朝。”盖不敢显言其非，而又不欲往应其召。孟子以道自重如此。然又恐齐王不悟而以为真疾，则此意终无以自明矣。故次日便出吊于齐大夫东郭氏之家。公孙丑疑而问说：“夫子昨日方以疾辞，今日便以吊出，则是明为托疾矣，无乃不可乎？”孟子答说：“昨日有疾，故不能造朝，今日疾愈，可以往吊，如之何不吊乎？”盖孟子之意，正欲使齐王知其非疾，而自悟其召见之非；与孔子不见孺悲取瑟而歌之意相似。惜乎门人弟子，犹有所未喻也。
【元典】
王使人问疾，医来。孟仲子对曰：“昔者有王命，有采薪之忧，不能造朝。今病小愈，趋造于朝，我不识能至否乎？”使数人要于路，曰：“请必无归，而造于朝。”
【译文】齐王派人来询问病情，医生也来了。孟仲子应付来人说：“昨天有王的召令，他不巧有点小病，不能到朝廷去。今天病好了点，急匆匆赶赴朝廷去了，不知道现在到了没有？”孟仲子随即派了几个人到路上去拦截孟子，告诉他：“请您一定不要回家，赶快到朝廷去！”
【诸儒注疏】“孟仲子”，赵氏以为孟子之从昆弟，学于孟子者也。“采薪之忧”，言病不能采薪，谦辞也。仲子权辞以对，又使人要孟子，令勿归而造朝，以实己言。
【理学讲评】采薪，譬如说打草，采薪之忧，是言疾不能采薪，盖谦词也。要，是拦阻。孟子既出吊于东郭氏，齐王不知，以为真疾，乃使人问之，又遣医来诊视。是徒谓殷勤仪节之间，可以虚縻贤者，而不知尊德乐道之诚，正不在此也。乃孟仲子不以实告，而又权辞以对之说：“昔者以王命来召，适吾夫子有采薪之忧，不能造朝；今病小愈，恐违王命，乃趋造于朝，不识此时能至朝否？”孟仲子既饰辞以对使者，恐孟子不知，乃使数人要之于路，说：“请必无归而造于朝。”欲以实己之言也。夫孟子辞疾出吊之意，本欲使齐王知之，有所感悟。乃公孙丑既疑其不可，而孟仲子又从而为之辞，则孟子以道自重之意，虽其门弟子亦不能知，而况齐王乎！此孟子所以不得不曲明其意也。
【元典】
不得已而之景丑氏宿焉。景子曰：“内则父子，外则君臣，人之大伦也。父子主恩，君臣主敬。丑见王之敬子也，未见所以敬王也。”曰：“恶！是何言也！齐人无以仁义与王言者，岂以仁义为不美也？其心曰‘是何足与言仁义也’云尔，则不敬莫大乎是。我非尧舜之道，不敢以陈于王前，故齐人莫如我敬王也。”
【译文】孟子不得已，就到景丑氏家去歇宿。景子说：“在家有父子，在外有君臣，这是人世间最重大的伦理关系。父子关系以慈爱为主，君臣关系以恭敬为主。我看到了齐王对您敬重，却没看到您怎么敬重齐王。”孟子说：“咳！这是什么话！齐国人没有一个拿仁义的道理去说给齐王听的，难道是认为仁义不好吗？（只是）他们心里在想：‘这个君王哪值得同他去谈仁义！’那么，（对齐王的）不恭敬没有比这更大的了。至于我，不是尧、舜之道不敢在齐王面前陈述，所以齐国人没有一个像我这样敬重齐王的。”
【诸儒注疏】“景丑氏”，齐大夫家也。“景子”，景丑也。“恶”，叹辞也。景丑所言，敬之小者也；孟子所言，敬之大者也。
【理学讲评】景丑，是齐大夫。恶，是叹辞。孟子辞疾出吊，本欲警悟齐王。乃孟仲子不以实对，而要其必朝，则尽失孟子之本心矣。孟子既不能显言其意，又不欲趋造于朝，乃不得已而之景丑氏宿焉。盖欲示意于景丑，而使转闻于齐王耳。景丑乃责备孟子说道：“人之处世，内而家庭，则有父子；外而朝廷，则有君臣；此是天下之大伦，自有生民以来，不可废也。父子以情相爱，故主于恩；君臣以礼相接，故主于敬；人人各有当尽的道理。今丑见王之待子，可谓致敬尽礼矣，乃未见子之所以敬王，其如君臣大伦何哉？”孟子因晓告之，叹息说道：“子以我为不敬王，是何言也？大凡人臣敬君，不在仪节上周旋，只在大道理上明白。如今齐人都无以仁义告王的，岂是以仁义为不美的事，其心以为，王但知有功利，志趣卑陋，不足与言仁义云尔。这是以常人待其君，轻忽侮慢，不敬莫大乎此。若我则以尧舜望于王，平日所言，都是仁义，都是尧舜治天下的道理。若权谋功利，与尧舜之道不相似的，即不敢陈说于王前，是欲吾王扩充仁义，以致唐虞之盛治也。我不以庸君待王，而以大圣人望于王，则齐臣之中，子乃以我为不敬王，是不知事君之大道矣。”
【元典】
景子曰：“否；非此之谓也。《礼》曰：‘父召，无诺；君命召，不俟驾。’固将朝也，闻王命而遂不果，宜与夫礼若不相似然。”曰：“岂谓是与？曾子曰：‘晋楚之富，不可及也；彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义，吾何慊乎哉？’夫岂不义而曾子言之？是或一道也。天下有达尊三：爵一，齿一，德一。朝廷莫如爵，乡党莫如齿，辅世长民莫如德。恶得有其一，以慢其二哉？”
【译文】景子说：“不，不是说的这个。礼的规定说：父亲召唤，儿子不能用‘诺’应答，（而要恭敬地用‘唯’应答）；君王宣召，臣子不等车子驾好就动身。您本来准备去朝见，听了君王的召令却不去了，这恐怕与礼的规定不大符合吧。”孟子说：“难道能这么说吗？曾子说过：‘晋国、楚国的财富，没法比得上。不过，它们凭借财富，我凭借我的仁德；它们凭借爵位，我凭借我的道义，我欠缺什么呢？’难道这话没有道理而曾子随便说说的么？这或许是另有一种道理的罢。天下普遍看重的东西有三样：爵位、年纪、道德。在朝廷里，没有比爵位更尊贵的，在乡里，没有比年龄更尊贵的，辅助君主、管理百姓，没有比道德更尊贵的。（他）哪能有了其中一种（爵位）而轻视另两种（年龄、道德）呢？”
【诸儒注疏】礼曰：“父命呼，唯而不诺。”又曰：“君命召，在官不俟屦，在外不俟车。”言孟子本欲朝王，而闻命中止，似与此礼之意不同也。“慊”，恨也，少也；或作嗛，字书以为口衔物也。然则慊亦但为心有所衔之义，其为快，为足，为恨，为少，则因其事而所衔有不同耳。孟子言我之意非如景子之所言者，因引曾子之言，而云夫此岂是不义，而曾子肯以为言，是或别有一种道理也。“达”，通也。盖通天下之所尊，有此三者。曾子之说，盖以德言之也。今齐王但有爵耳，安得以此慢于齿、德乎？
