一、原文
风炉灰承风炉，以铜铁铸之，如古鼎形，厚三分，缘阔九分，令六分虚中，致其朽墁。凡三足，古文书二十一字。一足云：坎上巽下离于中，一足云：体均五行去百疾；一足云：圣唐灭胡明年铸。其三足之间，设三窗，底一窗以为通飙漏烬之所。上并古文书六字，一窗之上书“伊公”二字，一窗之上书“羹陆”二字，一窗之上书“氏茶”二宇，所谓“伊公羹，陆氏茶”也。置于其内，设三格：其一格有翟焉，翟者，火禽也，画一卦月寓；其一格有彪焉，彪者，风兽也，画一卦曰巽；其一格有鱼焉，鱼者，水虫也，画一卦曰坎。巽主风，离主火，坎主水，风能兴火，火能熟水，故备其三卦焉。其饰以连葩垂蔓曲水方文①之类。其炉，或锻铁为之，或运泥为之。其灰承，作三足，铁拌抬之。
筥筥，以竹织之，高一尺二寸，径阔七寸，或用藤作木楦（古箱字），如筥形织之，六出圆眼，其底盖若利箧口铄之。
炭挝、炭挝，以铁六棱制之，长一尺，锐上②丰中，执细头系一小辗，以饰挝也，若今之河陇军人木吾也。或作鎚，或作斧，随其便也。
火火，一名筯，若常用者，圆直一尺三寸，顶平截，无葱台勾缫之属，以铁或熟铜制之。
緮（音辅，或仁釜，或作鬴）緮
，以生铁为之。今人有业冶者，所谓急铁，其铁以耕刀之③起，炼而铸之。内摸土而外摸沙，土滑于内，易其摩涤；沙涩于外，吸其炎焰。方其耳，以正令也；广其缘，以务远也；长其脐，以守中也。脐长则沸中，沸中则末易扬，末易扬则其味淳也。洪州以瓷为之，莱州以石为之，瓷与石皆雅器也，性非坚实，难可持久。用银为之，至洁，但涉于侈丽。雅则雅矣，洁亦洁矣，若用之恒，而卒归于铁④也。
交床交床，以十字交之，剜中令虚，以支蝮也。
夹夹，以小青竹为之，长一尺二寸，令一寸有节，节已上剖之，以炙茶也。彼竹之旁，津润于火，假其香洁以益茶味，恐非林谷间莫之致。或用精铁、熟铜之类，取其久也。
纸囊纸囊，以剡藤纸白厚者夹缝之，以贮所炙茶，使不泄其香也。
碾拂末碾，以橘木为之，次以梨、桑、桐、柘为之。内圆而外方，内圆备于运行也，外方制其倾危也。内容堕而外无余木。堕，形如车轮，不辐而轴焉。长九寸，阔一寸七分，堕径三寸八分，中厚一寸，边厚半寸，轴中方面执圆。其拂末以鸟羽制之。
罗合罗末以合盖贮之。以则置合中。用巨竹剖而屈之，纱绢衣之。其合以竹节为之，或屈杉以漆之。高三寸，盖一寸，二寸，口径四寸。
则则，以海贝、蛎、蛤之属。或以铜铁，竹匕，策之类。则者，量也，准也，度也。凡煮水一升，用末方寸匕，若好薄者减，嗜浓者增，故云则也。
水方水方，以稠木（音胄，木名也）、槐、楸、梓等合之，其里并外缝漆之，受一斗。
漉水囊漉水囊，若常用者。其格以生铜铸之，以备水湿，无有苔秽腥涩意，以熟铜苔秽，铁腥涩也。林栖谷隐者，或用之竹木，木与们非持久涉远之具，故用之生铜。其囊织青竹以卷之，裁碧缣以缝之，细翠钿以缀之。又作绿油囊以贮之。圆径五寸，柄一寸五分。
瓢瓢，一曰牺杓，剖瓠为之，或刊木为之。晋舍人杜毓《荈赋》云：“酌之以瓠。”瓠，瓢也，口阔，胫薄，柄短。永嘉中，余姚人虞洪入瀑布山采茗，遇一道士云：“吾丹丘子，祈子他日瓯牺之余，乞相遗也。”牺，木杓也，今常用以梨木为之。
竹夹竹夹，或以桃、柳、蒲葵木为之，或以柿心木为之，长一尺，银裹两头。
鹾簋揭鹾簋，以瓷为之，圆径四寸，若合形。或瓶，或罍，贮盐花也。其揭，竹制，长四寸一分，阔九分。揭，笨也。
熟盂熟盂，以贮熟水，或瓷，或沙，受二升。
碗碗，越州上，鼎州次⑤，婺州次；岳州上⑥，寿州、洪州次。或者以邢州处越州上，殊为不然。若邢瓷类银，越瓷类玉，邢不如越一也；若邢瓷类雪，则越瓷类冰，邢不如越二也；邢瓷白而茶色丹，越瓷青而茶色绿，邢不如越三也。晋杜毓《荈赋》所谓“器择陶拣，出自东瓯”。瓯，越⑦也。瓯，越州⑧上，口唇不卷，底卷而浅，受半升已下。越州瓷、岳瓷皆青，青则益茶。茶作白红之色，邢州瓷白，茶色红；寿州瓷黄，茶色紫；洪州瓷褐，茶色黑，悉不宜茶。
畚畚，以白蒲卷而编之，可贮碗十枚。或用筥，其纸帊以剡纸夹缝令方，亦十之也。
札札，缉拼榈皮以茱萸木夹而缚之，或截竹束而管之，着巨笔形。
涤方涤方，以贮涤洗之余，用楸木合之，制如水方，受八升。
滓方⑨滓方，以集诸滓，制如涤方，受五升。
巾巾，以纯布为之，长二尺，作二枚互用之，以洁诸器。
具列具列，或作床，或作架。或纯木、纯竹而制之，或木，或竹，黄黑可扃而漆者。长三尺，阔二尺，高六寸厶具列者，悉敛诸器物，悉以陈列也。
都篮都篮，以悉设诸器而名之。以竹篾，内作三角方眼，外以双篾阔者经之，以单篾纤者缚之，递压双经，作方眼使玲珑。高—尺五寸，底阔一尺，高二寸，长二尺四寸，阔二尺。
注释：①方文，有的版本为“方丈”。
②上，有的版本为“一”。
③之，有的版本为“子”。
④铁，有的版本为“緮”。
⑤“州”字后，有的版本无“次”字。
⑥上，有的版本为“次”字。从下文看，应为“上”字。
⑦“越”字后，有的版本有“州”字。
⑧“越”字后，有的版本无“州”字。
⑨有的版本与涤方列为一条。
二、解析
《四之器》的写作方法，同《二之具》一样，开列了一张饮茶用具的清单，并在每一件用具之下，写明了制作原料、制作方法、规格及其用途。在这一张“清单”中，不仅可以看到一只较大的都篮和其中所放置的全部用具，还可以从中看到唐代饮茶的习俗，特别是《茶经》作者陆羽所提倡的一整套饮茶方法。弄清这一章的内容，对进一步研究下面的《五之煮》和《六之饮》是很有帮助的，而且是必要的。
《四之器》中所详列的二十八种煮茶和饮茶用具，可以分为八类：
（1）生火用具：包括风炉、灰承、莒、炭挝和火笑等五种。
（2）煮茶用具：包括演、交床和竹夹等三种。
（3）烤茶、碾茶和量茶用具：包括夹、纸囊、碾、拂末、罗合（由罗和合组戎）和则等六种。
（4）盛水、滤水和取水用具：包括水方、漉水囊（包括绿油囊）、瓢和熟盂等四种。
（5）盛盐、取盐用具：包括鹾簋和揭两种。
（6）饮茶用具：包括碗和札两种。
（7）盛器和摆设用具：包括畚、具列和都篮等三种。
（8）清洁用具：包括涤方、滓方和巾等三种。
这些用具，看来似属平常，但从这里却可看出陆羽对饮茶的实用性和艺术性是并重的。他对饮茶器皿，一方面力求有益于茶的汤质，一方面力求古雅和美观，听有这些器皿，都是围绕这两个目标而精心设计的。诸如他不主张用银、瓷、石作为制作蝮的原材料，而主张用铁；他一再强调饮茶瓷碗的色泽，并把风炉设计得古色古香，都是对这两方面并重的表现。
三、“伊公羹”和“陆氏茶”
煮茶烧水，首先要用炉。《茶经》把风炉、灰承放在第一条，并将有关燃烧的器具——盛炭用的筥，敲炭用的炭挝和夹炭用的火笑接着列在一起。这里没有提到炭，因为它不属于器皿，而是燃料，即所谓“火”，所以放在以后的《五之煮》里。
陆羽所说的风炉，造型特殊，基本上和古代的鼎的形状相似，有三足两耳，用铜、铁铸造，但远较古鼎轻巧，可以放在桌上。炉内有六分厚的泥壁，用以提高炉温。炉中按装炉床，置放炭火。炉身开窗洞通风，上有三个支架（格），放煮茶的蝮，下有铁盘盛灰（灰承），设想得十分周到，很有实用价值。
风炉设计的另一特点是它的艺术性。在炉脚上铸着二十一个古文字，即“坎上巽下离于中”、“体均五行去百疾”和“圣唐灭胡明年铸”。鼎是《周易》中六十四卦之一，巽下离上。据《周易·鼎》说：“象日：木上有火，鼎。”又《杂卦》说：“鼎，取新也。”因为鼎是烹调饮食品的热源，所以有取新之意，所谓“鼎革”，也就是“革故鼎新”。按照卦的含义，巽主风，离主火，“巽下，离上”就是风在下以兴火，火在上以烹饪的意思。炉上用“坎上巽下离于中”一句，因为按照卦的含义，坎主水，意思是煮茶的水放在上面，风从下面吹入，火在中间燃烧。这句是说煮茶水的基本原理。此外还在支架蝮的三个“格”上，也分别铸上“巽”、“离”、“坎”的卦的符号和象征风兽的“彪”、象征火禽的“翟”和象征水虫的“鱼”，这些都是根据《周易》的卦义设计的。
在另一只炉脚上所铸的“体均五行去百疾”七字，意思是五脏调和，百病不生。古代中医学根据木、火、土、金、水五行的属性，联系人体的脏腑器官，并通过五脏为中心，运用相生相克的理论，来说明脏腑之间的生理现象和病理变化，从而指导临床治疗。这句是说茶的药理功能。
在第三只炉脚上所铸的“圣唐灭胡明年铸”七字，具体说明了铸造风炉的时间。一般认为“圣唐灭胡”，指的是唐代宗在广德元年（763）讨灭“安史之乱”的最后一股势力史朝义的时候，因此，这个风炉可能在这一年的第二年，即公元764年所铸造。
在炉壁的三个小洞口上方，分别铸刻了“伊公”、“羹陆”和“氏茶”各两个古文字，连起来读成“伊公羹”，“陆氏茶”。伊公就是商朝初年的伊尹，是史籍中所说的著名贤相，有“伊尹……负鼎操俎调五味而立为相”（见《辞海》引《韩诗外传》）的记载，这是用鼎作为烹饪器具的最早记录。古代的鼎是传国重器，也用于祭祀，有的还在鼎上刻字歌功颂德，后来才用于炼丹、焚香、煎药、煮茶，伊尹用鼎煮羹，陆羽则用鼎煮茶，两人都属首创。在我国历史上，“伊尹相汤”和“周公辅成王”都有很大功绩，后人往往祀之以圣贤之礼。陆羽著《茶经》以后，“天下益知饮茶”，后人也有以“茶神”祀奉他的（一般多为经营茶叶的商人）。如果这种风炉是陆羽以后的人设计铸造的，那就不足为奇了，而这种风炉却出于陆羽之手，从这一点上，也可以看出《茶经》的写作思想。以“伊公羹”和“陆氏茶”为题，就是为了说明陆羽在《茶经》的写作中是怎样看待自己的。
对于陆羽所设计的鼎形风炉，唐代诗人皮日休和陆龟蒙曾作有《茶鼎》诗，僧皎然，刘禹锡，李德裕等也有诗记述。但鼎形风炉有否在民间广泛流行，则无史料可查。从《茶经》所说的“或运泥为之”来看，民间也有采用的条件，当然，泥制的风炉不可能达到《茶经》作者所设计的要求，更不能那么精致古雅。
