在这个宇宙中有着一种依存于各级存在的、连续的实体。这个宇宙在物理上是统一的，太阳和你之间没有差别，科学家要作相反的说明乃是一种妄想，桌子和我之间也没有真正的差别，桌子是物质大块中的一点(Point)，而我是另一点。每种表现的形式宛如物质的无边海洋中的一个漩涡，其中没有一个是经常不变的，正像在一道急流中有着亿万个漩涡，在每个漩涡中的水，每一片刻都是不一样的，这些漩涡在几秒之间轮流地旋转着，之后，又由新的水来代替而消失着，因此整个宇宙是一种经常变化着的物质，在这个宇宙中的各种存在形式就是众多的漩涡。物质成为一个漩涡，比如说，成为一个人的身体，这个漩涡在这里停留一段时间，又成为另一个身体，这另一个身体比方说是动物的身体，在若干年以后，再从这个动物的身体成为另一个漩涡，这另一个漩涡又叫做一块矿石，总之，物质是经常变化的，没有一个身体是经常不变的。除了在言语中的称呼外，没有这种像“我的身体”或者“你的身体”的那种东西。在物质大块中，某一点称之为月亮，另一点称之为太阳，为人，为大地，为植物，为矿物，没有一个物体是经常不变的，每一种事物都在变化着，物质永远在凝聚着和分散着。
摘自(印度)《辨喜全集》第1卷第150—151页
当然我们能够见到粗大东西的运动，但是细微运动发生时，我们就不能见到了。当一种粗大的东西运动时，我们可以抓住它，因此我们可以自然地证实粗大的东西和运动是在一起的。但是所有的力量确实地是在细微的东西之中。我们不能见到任何细微的运动，因为细微的运动过于激烈，超出人的感觉能力，因此我们不能感觉到它。但是如果我们得到某种科学研究的帮助，那些细微的运动则是可以感觉到的，这样，外现本身将就予以控制了。
摘自(印度)《辨喜全集》第2卷第17页
变化只能是在有限的东西之中，要说无限有何变化，乃是荒谬的。无限是不能变化的。作为一个有限身体的你能运动，我也能运动。这个宇宙中的每一微尘都在一种永久流动的状态中，但是把宇宙作为一个整体来看，它是不能运动的，也是不能变化的。运动永远是一种相对的东西。我的运动是和某种其他的东西有关系的，在这个宇宙中，任何微尘的运动是和其他微尘相关的，但是把整个宇宙作为一个东西来看，它的运动能和什么发生关系呢？因为除了它(整个宇宙——译者)以外，没有别个，因此，这个无限的单位是不变的、不动的、绝对的。这就是真实者(Realman)。
摘自(印度)《辨喜全集》第2卷第79页
按照印度的理论，这个宇宙是在波浪式的旋转中运动着。它升起，达到它的顶峰，然后又下落，并在若干时候停留在深渊中，于是又再升起。这样一浪推着一浪，一个下落紧接着另一个下落。字宙是这样，它的每一个部分也是这样。人类事件的前进像这样，国家的历史也是像这样。它们升起、下落、在升起之后，以更大的力量下落，再从下落之中以更大的力量升起。这种运动是经常在进行着的。在宗教世界中也存在着同样的运动。在每一个国家的精神生活中也有兴起和衰落。当一个国家衰落时，每种事物似乎都瓦解了，之后，这个国家获得力量再兴起，一个巨浪或者有时是一个波浪奔来了，并且在浪潮的顶峰常常出现一个光芒四射的灵魂、福音传播者(指伟大思想家的出现——译者)
摘自(印度)《辨喜全集》第4卷第116页
心灵作用于身体，反之身体也作用于心灵，他们互相发生作用和反作用，每一种心理状态在身体中建立了一种相应的状态，同样，身体的每一个动作在心灵中也产生了相应的结果，你设想身体和心灵是否系两个不同的实体或两者是一个实体，这是无关重要的。物质的实体是粗大的方面，心灵的实体是精细的方面。他们互相发生作用和反作用，心灵常常可变为身体。
摘自(印度)《辨喜全集》第6卷第37页
这个宇宙的能量像一个湖，每一个波浪不可避免地激起了一个相应的沉浮，但总量是绝对不变的。
摘自(印度)《辨喜全集》第7卷第100页
科学不能使一般人调练内心。今天世界上的人心，大都被恐怖、忙乱和无安全感所困扰。当人们在陷于困境、心情烦恼时，科学不能使人心安宁。科学之所以不能调伏人心，是因为人心已被嗔怒所占据。如果科学能调伏人心，那么那些科学发达的国家为什么犯罪和不道德的现象竟是如此普遍呢？尽管科学的进步为人类带来巨大的物质财富，但科学却不能转变人们的内心。科学的进步还有相反的作用，它增加了人们的依靠感和不满足，它铺设了一条走向更加不安全的道路。今天，整个人类都处在危险之中。
人能以科技控制外在世界，科技似乎已把当今世界变成了乐园。但是，人们都不能反过来陶冶自己的内心。人并没能因科学进步而更好。人想从外部世界寻找幸福，而真正的幸福并不在外面，也不仅在物质方面。……心理学家还没有探究出人类精神不安的原因。当人们在生活上受到挫折或感到厌烦时。科学无力帮助他。人不像畜类只需感官的舒适，人类还须解决他们日常生活中的不如意之处。
佛教不同于科学，它强调的是人的内心精神的开展。佛教具有心理文明和内心开展的完整体系。就较低层次而言，这一体系可使我们调整日常生活，应付各种境遇。
科学是外界导向，佛教则是内在取向；科学所致力的是自然，佛教所致力的是超越自己而成长。
摘自(斯里兰卡)达摩难陀《佛教徒信仰的是什么》第46章第156—157页
今天，科学家们已接受了佛陀所发现的变迁律。科学家们认为世界上没有隐固的实体东西。每一件事物都是能的涡旋。两个连续的刹那，没有一件东西是相同的。整个大世界都绞在这迅速运行的变迁旋涡中。科学家说，当太阳毁灭时，世界将是一片黑暗，一片冷却。佛教徒并不因此说而恐慌。佛陀说过，宇宙和世界的循环是无休止的生灭，正如个人的生命一样。我们的世界非常可能结束，这在先前的世界已经发生过，它将会再次发生。
“世界是一个过渡的现象，我们属于时间的世界。每一个写下来的字，每一件石刻，每一幅图画，乃至每一代人，终将如同那被遗忘的落花流水一样消失。有存在就有变化；没有变化，就没有存在。”
如此，所有的神灵、人类、动物，宇宙的一切，无不受无常定律所支配。
佛陀在相应部经中说：“身如泡沫，受如水泡，想如雾气，行如芭蕉，识如戏法。”
摘自(斯里兰卡)达摩难陀《佛教徒信仰的是什么》第46章第235—236页
美的，不总是美的；丑的也并非一成不变。欢笑者迅速锁紧双眉流下眼泪，哭泣者转瞬间破啼为笑。它们带着在它们滚涌的土地上的淫荡，身体的欲念，血、肉的恐惧和时空的幻觉的彩色，每分每秒、每时每刻都在变化着……
摘自(黎巴嫩)米哈依勒·努埃曼《七十述怀》第2部《革命和停战》章
大自然中的一切，首先使我眼花缭乱的是它诞生、更新的惊人能力。在它创造的每一瞬间，都散发着令人的思维惊叹不已、令人的想象目瞪口呆的馥郁。
摘自(黎巴嫩)米哈依勒·努埃曼《七十述怀》第3部《与大自然》章
每个人也是一样，也在变化，都有个性。每个人的年龄都在变化，生老病死就是人生的客观规律。每个人随着年龄的增长，其阅历日深，经验也就不断地丰富，其生活环境也就会不断地变化，这是不容置疑的。
摘自(科威特)穆尼尔·纳素夫《愿你生活更美好》第167页
自然的运动是由自己发生的东西，例如石头往下掉，水向下流，火和空气向上升。如果石头和水的下降，火和空气的上升，是由于受强迫的原故，像某些学者主张的那样，水挤出空气来抛出去，或者像另一些学者主张的那样，全部空气吸引一部分土，或者天排斥土，吸引火，那么，小的东西就该动得快，大的东西就该动得慢了，可是我们看到实际上适得其反。可见这种运动是自然的，它的发生是由于形体寻找自己的位置。
摘自(阿拉伯)伊本·西那《知识论》
运动就是形体开始脱离其原有倾向而发生改变时的那种状态；这就是从潜在到现实的过渡，这个过渡是不断地完成的，并不是靠一次单独的推动。
摘自(阿拉伯)伊本·西那《拯救论》
在那些遵循了从运动观点出发的途径的一部分人中间，有一种想象，以为运动只能来自一个运动的东西，并且认为第一推动者毫无疑问是靠自己运动的，而灵魂就是第一推动者；同时还认为运动从肢体、肌肉和神经向灵魂上升。所以他们肯定了灵魂是靠自己运动的东西，也就是因为这个缘故，他们肯定了灵魂是不灭的实体，坚信靠自己运动的东西是不会死的。他们曾经说过，由于这个理由，天体是不灭的，其原因则是它们的运动的永恒性。其中有些人曾经驳斥灵魂是形体的说法，并且肯定了灵魂是一种靠自己运动的无形体的实体。其中也有些人曾经肯定了灵魂是形体，同时得出了形体靠自己运动的结论。其中有些人曾经肯定灵魂属于不可分的形体，是球形的，为的是容易作永恒的运动；他们还认为动物凭着呼吸作用吸进灵魂，呼吸是灵魂的养料，呼吸保养灵魂，因为呼吸作用使来自这类空气尘埃的东西得以交流，这些空气尘埃乃是不可分的形体、靠自己运动的本原，像我们凭着大气中空气尘埃的运动经常看到的那样；就是因为这个缘故，它们有推动别的东西的倾向。其中有些人曾经说这些东西并不是灵魂，而认为它们的推动者是灵魂，灵魂是在它们中间，并且认为灵魂是凭着这些东西的渗入而渗入形体之中。其中有些人曾经肯定灵魂是火，并且认为火经常在运动中。
摘自(阿拉伯)伊本·西那《论灵魂》第21页
