春深夏浅的一次法会上，悟明禅师送给与会的众僧每人一片山榆的种子（也就是我们常说的榆钱），说是这些榆钱都经过法事超度了。手托（攥）着尽管成熟却依然薄薄的轻飘飘的榆钱，僧人们各有各的感觉和想法，有的感到新奇，心里琢磨着老禅师的用意；有的感到玄虚，认为一片小小的榆钱也能超度吗？有的感到神秘，视作法物，如获至宝；有的感到茫然，不知如何对待、如何处置这片禅师赠送的榆钱……
半年之后的又一次法会上，悟明禅师忽然要上次领到榆钱的弟子们说说各自榆钱的去处和现有的情况。有的说还好好的珍藏着，有的说转赠给施主或居士了，有的说受潮腐烂了，有的说不慎丢失了，有的说种植到寺院的土壤里，很快就发了芽，现在已长成半米高的小山榆了……
悟明禅师说：“只有生根发芽的榆钱有了正果，超度是别人的事儿，发芽才是自己的事儿，当然发芽的前提是，得有人、得有土壤和水分与它们结缘……而一个修行者，要想修成正果，关键也是得自己发芽、得及时结缘，不然的话，再有慧心和慧根，都是枉然。”
这时就有小沙弥问悟明禅师：“我也想发芽、想开花结果，可是如何去结缘呢？”
悟明禅师说：“你早已结缘了，就靠自己发芽了。”
小沙弥还是痴迷不悟，接着问：“我怎么知道我什么时候发芽，什么时候结果呢？”
悟明禅师引用六祖慧能的一句偈说：“心地含情种，法雨即花生。自悟花情种，菩提果自成。”
·禅林撷露·
无论是佛教还是世俗的教育，都只能给受众一种条件一种场合一种学习和成长的机缘，终究还是要靠自己去觉悟、去生根发芽、去开花结果。就像我们常说的：师傅领进门，修行靠个人。
