臣伏思三老五更之名。始見於禮經。古養老尊賢之禮也。攷養老之禮。如王制內則所云。則虞夏殷周皆然。又云五帝憲。三王有乞言。則伏羲神農皇帝以來已然。是其典為最古。至所云食三老五更於太學。天子袒而割牲。執醬而饋。執爵而酳。冕而總干。是其禮為最隆。我 皇上至道在躬。式稽前典。以三老五更之禮下詢。甚盛心也。顧禮待人行。事因時起。臣妄參臆議。以為未可舉行者。約有數端。 皇上至德淵懷。聖不自聖。何難屈禮臣下。但 天子有所施。必令臣下有可受。如所云袒而割牲者。其始親袒衣割牲以為俎食也。執醬而饋者。其繼執醬以饋熟也。執爵而酳冕而總干者。既食畢。又親執酒以酳口。且又端冕舞位。而以樂舞侑食也。禮如是不已重乎。古有斯禮。而今未行。似非 皇上殷殷復古之意。如特行此禮。度臣下誰敢受者。此其事之難行一也。漢宋均曰。三老。乃老人知天地人之事。五更。乃老人知五行更代之事者。各以一人為之。所謂知天地人之事者。上通天文。下徹地理。中察人倫。三者明一。亦已難矣。況兼之乎。所謂知五行更代之事者。如伏羲以木德王。故風姓。代之者火也。炎帝以火德王。故曰炎帝。以火紀官。代之者土也。黃帝以土德王。故曰黃帝之類。此非洞達天人之際。孰能知其所以然者。惟其有如是之德。是以天子隆以賓師之禮。三公九卿。皆在執事之列。今此禮果行。必求其人以當之。竊思致事諸臣。及現在居職者。誰克任之。恐 皇上即下明詔。而其人必悚惕慚惶而不敢應。此其人之難得二也。考漢以李躬為三老。桓榮為五更。魏以王祥為三老。鄭小同為五更。周武帝以于謹為三老。其時五更無人。第未審諸公。如前所述之三老五更。果克副其名而無愧乎。圜橋觀聽。漢明帝時極盛。然先儒胡寅。譏桓榮僅能授經章句。不知仲尼修身治天下之微旨。故所以輔翼其君者。德業不過如是。觀先儒之論。是桓榮猶不免譏評。下此者何足以當鉅典。此其典之難副三也。三老五更之名。雖見於樂記祭義文王世子諸篇。不言何代。如以為虞夏殷周皆然。則二帝三王大經大法。載於尚書。二典三謨。不見有老更之名。如以為惟周有之。則保息養老。見於司徒。獻鳩以養國老。見於羅氏。以財養死政之老。見於司門。三百六十。如是之詳且悉。何亦不載有老更之名。臣愚以為養老之禮。古時典制可稽。至所謂三老五更者。疑屬漢儒附會。此其事未可盡信四也。是以唐宋至今已千餘載。此禮未曾舉行。即本朝世祖 聖祖 世宗皇帝。重道尊師。明經造士。事事度越前古。而於老更之禮。亦未之及。以典至古。而禮尤隆。名實難副。倘有幾微未稱。不愜觀聽。則必滋論議之端。豈不褻 至尊而羞大典乎。此事似應停止舉行。不必 下廷議。臣謹陳管見。伏惟 聖鑒。
聖廟五王昭穆位次議
金門詔
伏讀部文。奉 上諭將肇聖王裕聖王詒聖王昌聖王啟聖王。加封王爵。改造聖祠。誠千古未有之盛典。萬世不朽之鴻猷也。但昭穆位次。部文未經開明。或有議正位南向。餘依世次東西分列者。或有議五代並皆南向。止照左右次敘分別者。未有定論。時門詔館於鄂西林方伯署中。蒙命考據經典。酌古準今。務期詳核。議上督院。大吏允行。下之有司。兩江學宮。畫一遵行。議曰。謹按典禮。各該學所稱肇聖以下昭穆位次。所謂正位南向。餘依世代東西分列者。非也。所謂並皆南向。照左右次敘分別昭穆者。亦非也。嘗攷諸經義。周禮春官。小宗伯辨廟祧之昭穆。而昭穆之名。始見於此。禮記王制。天子七廟。三昭三穆。與太祖之廟而七。諸侯五廟。二昭二穆。與太祖之廟而五。而昭穆之位次。未有聞焉。祭統曰。夫祭有昭穆。昭穆者。所以別父子遠近長幼親疏之序而無亂也。此雖主生者之昭穆而言。而亦可知昭穆之義。大抵取於有別有序而無亂者也。至於昭穆位次。於經義皆無所據。後世儒者議論紛紜。鮮所適從。古今禮制既殊。其廟貌規模廣狹豐儉之度。亦難以古制相繩。惟博採先儒之論。明乎禮意之所在。以為之折衷可耳。朱子嘗引孫毓以為外為都宮。太祖在北。二昭二穆以次而南。攷諸孫毓之說。宗廟之制。外為都宮。內各有寢廟。別有門垣。太祖在北。左昭右穆。差次而南。由此觀之。則廟中之主。昭穆各不相望。而義取於有別。今所謂並皆南向。左右次序分別昭穆者。是無別之甚者也。故謂其說非也。朱子之言曰。太祖之廟。始封之。君居之。昭之北廟。二世之君居之。穆之北廟。三世之君居之。昭之南廟。四世之君居之。穆之南廟。五世之君居之。廟皆南向。各有門堂寢室。而牆宇四周焉。凡廟主。在本堂之室中。皆東向。及其祫於太祖之室中。則唯太祖東向自如。而為最尊之位。昭之入乎此者。皆列於北牖下而南向。穆之入乎此者。皆列於南牖下而北向。南向者。取其向明。故謂之昭。北向者。取其深遠。故謂之穆。廟之列。則左為昭而右為穆。祫祭之位。則北為昭而南為穆。五廟同為都宮。則昭常在左。穆常在右。而外有以不失其序。一世自為一廟。則昭不見穆。穆不見昭。而內有以各全其尊。由此觀之。古者廟皆南向。廟主皆東向。廟之制。雖左昭右穆。皆以各全其尊。惟祫祭始屈於太祖之尊。而就南向北向之列。則各全其尊者常也。屈於所尊者暫也。今所謂正位南向。餘依世代東西分列者。是使居正位者止一肇聖。自此而下。雖啟聖亦不得以自全其尊。而常就列。故其說亦非也。朱子之言又曰。後世公私之廟。皆為同堂異室。而以西為上者何也。曰由漢明帝始也。降及近世。諸侯無國。大夫無邑。則雖同堂異室之制。猶不能備。南渡之後。無復舊章。雖朝廷之上。禮官博士。老師宿儒。莫有知其原者。是古制之不可復見。朱子已言之矣。然則如之何而可。為之準古酌今。依經傅義。則莫若廟固南向。主亦南向。不可謂古是而今非也。況弟子之於先師。後人之於先聖。主既南向。則主祭者以下。皆得北面。是南向之禮。固一定而不可易者也。而欲各立一廟以成尊。勢有不能。同居一室而無別。禮又不可。今惟就廟之中。隨其地之廣狹。分為五室。所謂五室者。非能準諸古制。不過如今之所謂龕是也。以肇聖仿始祖之禮。居於正北。裕聖居左。詒聖居右。策次而南。更約前尺許。而肇聖之室。視裕聖詒聖約深尺許。裕聖詒聖視昌聖啟聖復約深尺許。從外觀之。則五室並齊。從內觀之。則位之淺深各殊。系之尊卑自別。則五聖之靈其亦可安矣乎。要而言之。則同在一廟。即外為都宮之禮也。肇聖居北即太祖居北之禮也。四聖以次而南。即二昭二穆以次而南之禮也。左昭右穆。即不失其序之禮也。各為一室。即各成其尊之禮也。子游不云乎。其庶幾亡於禮者之禮也。其動也中。予不敢自謂其說之果中。亦庶幾亡於禮者之禮也。變而不失其為常。權而不害其為經。於禮也其庶幾乎。
議都察院請增孔林祀典狀
陳兆崙
議得史記家語。並載孔子世系。而史記則缺聖父原娶施氏。其記聖母顏氏。並無晚乃求婚之文。至合葬於防。終不及施氏一語。二書詳略互異。原無從確指其是非。而後世崇祀啟聖。乃從史記之略。不從家語之詳者。非篤信史記而排家語也。徒以漢初距孔子之世。纔二百餘年。其近代孫安國。與司馬遷同時事武帝。而家語晚出東漢。故特從其近者耳。據史遷自稱登其廟堂。觀其車服禮器。則近而可徵。宜莫若史。史所不載。則有無誠難臆斷。且愚以為所貴乎禮者。貴其意也。 國家所以崇祀啟聖。追封五代。如此其隆者。乃曲體至聖追遠之孝。特就二書並載。尤可徵信之顏氏。祀為啟聖。而於曲體聖孝之義已盡。義之既盡。則禮有所止。故祀缺施氏。從史缺也。非禮缺也。兼崇施氏必右其位。一躋一降。稍有所疑。於心奚安。祀典至重。文廟至嚴。不可不慎。與其輕議而涉疑。誠不若闕疑而致慎也。又疏請聖兄孟皮。應一併附享。考之於禮。從無以弟之功德而廟祀其兄之典。使孟皮自有子孫。則闕里不乏世祀。如無子孫。則從祖祔食之禮不過四世而止。今閱二千餘年。義無可推。又疏稱文廟應仍復十二籩豆八俏之制。按十二籩豆。祀天享地之禮。而八俏者。古之重祭也。孔子雖至聖。猶人臣也。師事孔子。至於臨雍釋奠。門外降輿而不為過。若曰是吾師也云爾。謂之師。而孔子人臣之分自在也。若必以十二籩豆八俏為敬。則孔子在天之靈。豈遂以天自處。而八佾舞庭。所以口誅季氏者。直躬自蹈之矣。唐開元中。祭孔子用八俏。明夏寅曰十二籩豆。惟太學可行。若各省郡縣行之則僭矣。開元之禮。固不足奉為典要。而夏寅依違兩端。皆非也。我 朝祀文廟。用文舞六佾。於尊師之道。體聖之心。備極允協。毋庸更為紛更。謹議。
駮請祀啟聖王元配施氏議
齊召南
臣等議得陞任副都御史陳華奏稱。家語載有啟聖王元配施氏。生九女而無子。實為 先師之嫡母。應請崇祀加封。臣謹按施氏生九女而無男。經傳並無明文。僅見家語。而史記孔子世家。則闕施氏。其記聖母顏氏。並無晚乃求婚之文。至合葬於防。終不及施氏一語。後世崇祀啟聖。必從史記。而不從家語。正以漢初距孔子之世未遠。司馬遷親與其十一世孫安國。同事武帝。從問尚書古文。遷又自稱登廟堂觀車服禮器。則近而可徵。宜莫若史。史所不載。有無誠難臆斷。至家語一書。前漢藝文志。載有二十七卷。師古注曰。非今所有家語。則知唐所行王肅註解者。原非安國所撰。劉向所校之舊。明矣。司馬貞較後師古。其著索隱。所據家語。果前漢本乎。抑王肅本乎。且即王肅本。而隋志云二十一卷。唐志云十卷。篇目又自不同。即今世所行肅古本。亦無施氏之文。則司馬貞所據何本。實無從臆定也。是以明李東陽修闕里志。於世系。於本姓。於祀典。俱鑿然以史記為斷。所引家語。亦並無施氏之文。而於尼山毓聖一條。間採他書以備傳疑。慎之至也。我 朝 列祖。尊 師重道。典禮盛隆。 世宗憲皇帝特立崇聖之祠。追封五代王爵。明徵譜牒。崇德報功。於曲體 聖孝之義。至矣盡矣。今查聖裔家廟。施氏並未設主。實以事在傳疑。文無確據。自不便輕更舊典。誣瀆宗祊。所以歷代知禮之儒。考訂最為詳悉。未有從而議之者。今乃欲從數千載下。令其以有無影響之說。一旦驟加之聖母之右。於心奚忍。於義奚安。與其輕議而涉疑。曷若闕疑而志慎。應將陞任副都御史陳華所請加封施氏之處。毋庸議。
前漢經師從祀議
全祖望
開元二十二賢從祀之舉。昔人議之者多矣。是後更進迭出。愚皆不盡以為當也。夫謂當秦人絕學之後。不可無以報諸儒修經之功。雖其人生平或無可攷。而要當引而進之。此其說良是也。然此為草昧初開言之。在高惠之閒。皆以故博士授弟子者。當斯之時。遺經之不絕如。椎輪以為大輅之始。其從祀宜也。自是而降。經師稍稍接踵以出。如宗法所云別子。夫有為之前者。詎可無為之後者。特當於其名家之中。擇其言行之不詭於道者。而從祀焉。此為授受淵源言之。文景武之間者是也。以後則經術大昌。誠不但以師傳門戶。為足有功於聖門。必有躬行經術以承學統。而後許之。宣元以後是也。吾於三輩人物之中合而計之。得十有餘人焉。易則田何。書則伏勝。詩則浮邱伯毛亨。春秋左氏則張蒼。禮則高堂生。此六人者為一輩。其時書則古文未出。詩則齊韓未名家。春秋則公穀未名家。禮則周禮禮記未出也。田何之大宗為丁寬。其別出為費直。書則孔安國出而補伏勝之闕。浮邱伯之大宗為申培。毛亨之大宗為毛萇。而轅固以齊。韓嬰以韓。張蒼之大宗為賈誼。而胡母子都董仲舒以公羊。江公以穀梁。高堂生之大宗為后蒼。而河閒獻王以周禮。經於是乎備矣。丁寬以儒生而有將才。誠非墨守章句者。賈生明禮樂。言王道。當文帝時。以一儒獨起。尤為有功。申轅正論不撓。毛萇深得聖賢之意。河閒獻王言必合道。大雅不。胡母子都。則董子所尊。韓嬰雖董子不能難。孔安國則克傳其家學。惟費直江公后蒼。無言行可紀耳。此十三人者為一輩。漢二百年。經學所以盛者。諸公之力也。若集諸經之大成。而其人精忠有大節。為一代儒林之玉振者。則惟劉向。斯皆其必當從祀者。開元禮臣。不知精審。而妄以戴聖何休奪席。不亦謬乎。愚嘗謂西漢儒林盛於東漢。即其人亦多卓犖可傳。東京自賈逵鄭康成盧植而外無足取者。夫前茅之功。過於後勁。而況後之本不如前也。世有君子。倘以予言為不謬矣。
禁原蠶說
全祖望
周禮夏官馬質禁原蠶。鄭康成謂天駟主蠶。蠶與馬同氣。物莫能兩大。禁原蠶者。懼其傷馬。臨川李詹事嘗語予曰。此最漢儒不經之談。吾嘗試之矣。一院之中。飼蠶於東。秣馬於西。曾不見其傷也。予曰。是固然。天下之以兩大而傷者。必其力足以相抗。原蠶雖多。不過女紅之餘分閏位耳。而謂其足以為馬政之累乎。然所以必禁之者。則專為蠶事計也。今天下蠶利。莫盛於浙東西。吾故熟知其不可也。凡桑柘之生。三月而茂。既翦之以供蠶食。則其木之津液。為之流者數日。歷兼旬而漸有生意。以復其初。原蠶多。則必復取新生之葉。斬艾無遺。而桑柘之氣大剝。況其成絲於夏者。為質亦薄。不足當春時之十五。是欲博其利。而卒并蠶之氣而耗之。行之數年。蠶且漸減。桑亦盡枯。非贊化育之道也。四時之序成功者退。是以桑柘用之於春而休之於夏。不竭蠶之力。非於馬政有所預也。若夫天南極壤。固有收八蠶之繭者。斯則物產之奇。不可以為常。故聖人於中國必禁之。或曰掌之於馬質何也。曰周禮蠶無專官。而天駟實以馬祖兼蠶神。則禁原蠶者。馬質掌之。夫豈以兩大之故哉。
