乾剛坤柔，配合相包。陽稟陰受，雄雌相須。須以造化，精氣乃舒。坎離冠首，光耀垂敷。玄冥難測，不可畫圖。聖人揆度，參序元基。四者混沌，徑入虛無。六十卦周張布為輿。龍馬就駕，明君御時。和則隨從，路平不邪。邪道險阻，傾危國家。
自初一至十五日，乃乾包坤。自十六至三十日，乃坤包乾。月之為物，其初徒有其質，而受陽光然後明焉。元基者，坎離也。四者，添乾、坤也。入虛，謂不用。輿者，載六十卦而行也。君即心也。
右第四十一章
君子居其室，出其言善，則千里之外應之。謂萬乘之主，處九重之室，發號出令，順陰陽節。藏器俟時，勿違卦月。《屯》以子申，《蒙》用寅戌。餘六十卦各自有日。
發號出令，順陰陽節，言探取丹藥并火候也。自六十卦而言之，一日當用兩卦。自發火而言之，一日即朝暮用兩時也。故但以《屯》、《蒙》言之，乃《乾》、《坤》後之初卦也，但行之自有進退耳。故用時前後不同也。且如半夜子時一陽之生也。當體一陽而用火；丑時二陽生，則體二陽而用火；以至巳時，則當用六數火也。一數，即三氣象一陽爻也。二數，即三度行二氣，象二陽爻也。以至六數，則三度行六數，象六陽全也。乃有八變而成卦之道也，反陰符一生於午，則退一數而行五數火；退至于亥，則六陰全而無火矣。其日《屯》甩子申者，乃指《屯》卦而言之也，蓋上坎下震為《屯》卦。震卦則初起庚子，坎卦則次起戊申也。又日《蒙》用寅戌者，亦指《蒙》卦言之也，蓋上艮下坎為《蒙》卦，坎初起戊寅，而艮次起丙戌是也。以是見一卦之各有朝暮也。直日卦而言之，則六十卦記於十二時之中，其用則各有先後。但一日無出兩時而行火，故總以《屯》《蒙》言之。
右第四十二章
聊陳兩象，未能究悉。立義設刑，當仁施德。逆之者凶，順之者吉。按歷法令，至誠專密。謹候日辰，審察消息。纖芥不正，悔吝為賊。
自初一至十五日，施明於月，故日當仁自十六至三十日，月魄漸以掩明，故日設刑。
右第四十三章
二至改度，乖錯委曲。隆冬大暑，盛夏霜雪。二分縱橫，不應漏刻。風雨不節，水旱相伐。蝗蟲湧沸，草異旁出。天見其怪，山崩地裂。孝子用心，感動皇極。近出己口，遠流殊域。或以招禍，或以致福。或興太平，或造兵革。四者之來，由乎胸臆。
冬至象子時，夏至象午時，春分卯時，秋分酉時。冬至一陽生，則行一數火，至六陽極，則行六數火。夏至一陰生，則喊一數火，只行五數；至六陰極，則火數喊滅。且以冬至之月論之，一月只行一數火，皆於子時行之。十二月皆然。如月火自初一至初三早，皆以子時行之；自初三晚至初五，皆以丑、亥時行之；自初六至初八早，皆以寅、戌時行之；自初八晚至初十，皆以卯、酉時行之；自十一至十三早，皆以辰、申時行之；自十三晚至十五，皆以巳、未時行之；自十六至十八早，皆以午時行之；自十八晚至二十，皆以巳、未時行之；自二十一至二十三早，皆以辰、申時行之；自二十三晚至二十五，皆以卯、酉時行之；自二十六至二十八早，皆以寅、戌時行之；自二十八至三十日，皆以丑、亥時行之，此第五篇日用之有早晚是也。至於十二月二陽生，所行二數火亦然。由是而觀，則自一陽至六陽，可默而知矣。
右第四十四章
動靜有常，奉其繩墨。四時順宜，與氣相得。剛柔斷矣，不相涉入。五行守界，不妄盈縮。《易》行周流，屈伸反復。
與氣相得者，如子時一陽生，即可行一數火也。雖月、時、日三者相併，亦可徐徐而行之，不可連發也。如欲遽行丑時、寅時之火，適所以為害也。何者？蓋二時無二陽、三陽以相應故也。此所以貴乎與氣相得。
右第四十五章
晦朔之問，合符行中。混沌鴻濛，牝牡相從。滋液潤澤，施化流通。天地神明，不可度量。利用安身，隱形而藏。始於束北，箕斗之鄉。旋而右轉，嘔輪吐萌。潛潭見蒙發散精光。
自朔至晦，火數皆當合符，不可有過不及之息。惟於上弦以至下弦，皆混沌之際，牝牡於此而相從，坎離之滋液於此而流通，宜於丑、寅之時，乃箕、斗之度也。宜探取以應之。右轉者，逆行也。嘔輪，月華也。吐萌，日華也。潛潭，坎離之官也。
右第四十六章
品畢之上，震出為徵。陽氣造端，初九潛龍。陽以三立，陰以八通。故三日震動，八日兌行。九二見龍，和平有明。三五德就，乾體乃成。九三夕惕，虧折神符。盛衰漸革，終還其初。巽繼其統，固濟操持。九四或躍，進退道危。艮主止進不得逾時。二十三日，典守弦期。九五飛龍，天位加喜。六五坤承，結括終始。輥養眾子，世為類母。上九亢龍，戰德于野。用九翩翩，為道規矩。陽數已訖，訖則復起。推情合性，轉而相與。
勗畢之上，庚方也。一陽始生，於卦為震，於爻為初九。三日哉，生明。初八為上弦，二陽已盛，於卦為兌，於爻為九二。十五日，三陽滿，於卦為乾，，於爻為九三。十六後，一陰生，於卦為巽，以純乾言之，則於爻為九四。下弦為艮卦，謂之不得逾時者，言探取銖兩不可過也。以純乾言之，則為九五。自二十三至三十日，坤卦也。故以坤承言之。然以六五言者，蓋陰符皆以坤為主，故以六五言之。在純乾為上九，陽消已盡，陰極復生，故以用九終之。
右第四十七章
循據璿璣，升降上下。周流六爻，難可察睹。故無常位，為《易》宗祖。
璿機，正天文之器也。陽氣生則自下而上，陰氣降則自上而下，周流六爻，互消長於六爻之內，以成六十卦，不可為典要。此剛柔二者，所以為《易》之宗祖也。
右第四十八章
朔旦為《復》，陽氣始通。出入無疾，立表微剛。黃鍾建子，兆乃滋彰。播施柔暖，黎需得常。
右第四十九章
《臨》爐施條，開路正光。光耀漸進，日以益長。丑之大呂，結正低昂。
右第五十章
仰以成《泰》，剛柔並隆。陰陽交接，小往大來。輻輳於寅，運而趁時。
右第五十一章
漸歷《大壯》，俠列卯門。榆莢墮落，還歸本根。刑德相負，晝夜始分。
右第五十二章
《央》陰已退，陽升而前。洗濯羽翮，振索宿塵。
右第五十三章
《乾》健盛明，廣被四鄰。陽終於巳，中而相干。
右第五十四章
《娠》始紀序，履霜最先。井底寒泉，午為蘿賓。賓服於陰，陰為主人。
右第五十五章
《遲》去世位，收斂其精。懷德俟時，柄遲昧冥。
右第五十六章
《否》塞不通，萌者不生。陰伸陽屈，沒陽姓名。
右第五十七章
《觀》其權量，察仲秋情。任畜微稚，老枯復榮。薺麥牙蘗；因冒以生。
右第五十八章
《剝》爛肢體，消滅其形。化氣既竭，亡失至神
右第五十九章
道窮則反，歸乎《坤》元。《恆》順地理，承天布宣。
此言十二月火，乃年火也。惟卯、酉、亥三月不用火者，乃火敗在卯，死在酉，絕在亥故也，五行中之生金怕死火是也。故息火以應之。
右第六十章玄幽遠渺，隔闔相連。應度育種，陰陽之元。寥廓恍惚，莫知其端。先迷朱軌，後為主君。無平不陂，道之自然。變易更盛，消息相因。終《坤》始《復》，如循連環。帝王承御，千載畫常存。
玄幽遠渺，隔閡相連，指坎、離幽遠，雖不相通，而實有相通之道。應度，謂上弦、下弦之內也。育種者，即陰陽之元也。陰之元始於離，陽之元存於坎。先迷者，言離之陰不為先倡，故上弦先育陽之元，陰之育則在下弦焉。為主君者，亦男正位乎外，女正位乎內也。
右第六十一章
將欲養性，延命卻期。審思後末，當慮其先。人所稟軀，體本一無。元精雲布因氣托初。
後末者，即延命卻期之事也。先此謂人之受胎之始，始於無物也。及自元精一布，而因氣托初，則百骸、九竅無不備焉。還丹之法，正體乎是。
右第六十二章
陰陽為度，魂魄所居。陽神日魂，陰神月魄。魂之與魄，互為室宅。性主處內，立置鄞鄂。鄞鄂，形貌也。情主營外，築垣城郭。城郭完全，人物乃安。于斯之時，情合乾坤。乾動而直，氣布精流。坤靜而翕，為道舍廬。剛施而退，柔化以滋。九還七返，八歸六居。男白女赤，金火相拘。則水定火，五行之初。上善若水，清而無瑕。道之形象，真一難圖。變而分布，各自獨居。
魂之與魄，互為室宅。以火候言之，則日魂交月魄，而有進退之義。以坎離言之，則坎男之精氣不得乎離女之胎以養，則不能成金丹。以一身言之，則百骸、九竅、六腑、五藏，非得乎五金之氣以為之根本，亦不能以長存。是知火氣神所以為魂，而實質所係皆魄也。故魂無魄則無所寓，魄無魂則為棄物矣。故營於外者，為情魄之用也；處於內者，為性魂之用也。乾動而直，氣布精流，類男子之交合也。坤靜而翕，為道舍廬，類女子之胞胎也。故剛施而退，則柔化而愈滋。在修煉之士，九還七返，八歸六居，其道亦然也。九還者，乃三千行滿，為九年之數，以象懷胎九月餘也。七返者，乃鉛、汞、龍、虎、血、氣、神也。皆欲返於三田。八歸者，乃八百功成。謂一月八兩，一年九十六兩，故九年積而為八百餘兩，以歸丹田也。六居者，乃天地之六子也。始三年，則育長男長女於下田；中三年，則育中男中女於中田；末三年，則育少男少女於上田也。男白者，坎中之金也。女赤者，離中之砂也。則水定火，即前所謂臨爐定銖兩也。上善，即離中之陰，自道生一則為坎中陽；自坎中陽之變化，則五藏、六府、百骸、九竅，莫不各有定居也。
右第六十三章
類如雞子，白黑相符。縱廣一寸，以為始初。四肢五藏，筋骨乃俱彌歷十月，脫出其胞。骨弱可卷，肉滑若鉛。
言人自受胎而至生養也。縱廣一寸，愚嘗讀《釋難經》云：以同身寸為尺，與升、斗之度，有日方寸為兩。則知人於胞胎之始，亦自此一寸而始也。前言八兩者，其定於此乎？
右第六十四章
陽燧以取火，非日不生光。方諸非星月，安能得水漿。二氣玄且遠感化尚相通。何況近存身，切在於心胸。陰陽配日月，水火為效徵。
此言坎為月，而中有水也；離為日，而中有火也。其與陽燧取火，方諸取水，何異哉？
右第六十五章
耳目口三寶，固塞勿發揚。真人潛深淵，浮游守規中。旋曲以視聽，開闔皆合同。為己之樞轄，動靜不竭窮。離氣內營衛，坎乃不用聰。兌合以不談，希言順鴻濛。三者既關健，緩體處空房。委志歸虛無，無念以為常。證難以推移，心專不縱橫。寢寐神相抱，覺悟候存亡。顏容浸以潤，骨節益堅強。排卻眾陰邪，然後立正陽。修之不輟休，庶氣雲雨行。淫淫若春澤，液液象解冰。從頭流達足，究竟復上昇。往來洞無極，怫佛被容中。反者道之驗，弱者德之柄。耘鋤宿污穢，細微得調暢。濁者清之路，昏久則昭明。
反者，謂老翁復丁壯，耆嫗成妮女也，此道之驗也。弱者，謂自卑者人尊之，自後者人先之，故為德之柄。污穢者，在己不善之行也。細微者，精微之道也。濁昏者，乃和光同塵，埋光鏟彩之道也。此皆養道於外者也。自怫怫被容中以上，皆養道於內者也。《易》日：離為目，坎為耳，兌為口。三者各有神存焉。既言固塞，又言關健，目固可暝，口固可合，而耳則以兩手掩之。又日緩體處空房，謂當寤寐之時，則暝目、掩耳、閉．口、嗜齒，使內常聞風雷之聲，火氣鬨鬨然而不絕，則神氣自存。如是則陰邪盡卻，而正陽自立。勤而行之，則和氣流暢，而養於內者如此。
右第六十六章
世人好＇小術，不審道淺深。棄正從邪徑，欲速關不通。猶盲不任杖，聾者聽宮商。沒水捕雉兔，登山索龍魚。植麥欲穫黍，運規以求方。竭力勞精神，終年無見功。欲知服食法，事約而不繁。
世之好善者，初無大見識，得一小法則喜不自勝，以為天下無能知者，適所以自蔽也。
右第六十七章
太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉而相因。化為白液，凝而至堅。金華先唱有頃之問，解化為水，馬齒闌干。陽乃往和，情性自然。迫促時陰，拘蓄禁門。慈母育養，孝子報恩。嚴父施令，教敕子孫。五行錯王，相據以生。火性銷金，金伐木榮。三五與一，天地至精。可以口訣，難以書傳。
太陽，首也。流珠，肺液也。《黃庭經》謂七液洞流衝廬問，廬謂廬額之問也。惟此一液，易於去人，蓋人皆惡之也。金華者，腎液也。肺屬金，腎屬水，子母相聚，馬齒闌干之言其多也。陽者乃日魂也，亦為性也。慈母乃坤也。坤為腹，而生五藏之液，故五藏之液能養其身。嚴父，乾也。乾為首，鈴須五藏之液上至泥丸官，而後能化之為金丹。火性銷金者，火謂離官之液也，探之叉在下弦；下弦象秋，位在乎酉，金旺之時也。金伐木榮，金，坎官之液也，飛之則在上弦；上弦象春，位在乎卯，木榮之時也。三者，心、肺、肝也。五者，脾也。一者，腎也。欲成金丹，須藉乎此，故日天地至精。
右第六十八章
子當右轉，午乃東旋。卯酉界隔，主客二名。龍呼於虎，虎吸龍精。兩相飲食，俱相貪便。遂相銜嚥，咀嚼相吞。熒惑守西，太白經天。殺氣所臨，何有不傾。貍狗守鼠，烏雀畏鶴。各得其功，何敢有聲。
子坎午離，右轉束行，逆行也。謂探藥飛金晶之事也。、坎居北而在下，叉欲右轉而上升。離居南而在上，爻欲東行而下降。卯，木也，龍也。酉，金也，虎也。二者所主之名雖不同，然一呼一吸，而二者相會交，相制伏，不能飛走。西與太白，皆金也。其始也，金離子胎，一吸之問，而熒惑得以守其金，故金隨熒惑而竟經於天矣。太白既經天，復能制伏乎蒼龍，故六十八篇內日火性銷金，金伐木榮是也。故《黃庭經》日出日入月呼吸存，得之者皆相制伏也。不服則有聲。
右第六十九章
不得其理，難以妄言。竭嬋家室，妻子饑貧。自古及今，好者億人。訖不諧遇，希有能成。廣求名藥，與道乖殊。如審遭逢，睹其端緒。以類相瓦，揆物終始。
五位相得而各有合，類相況也。火候文武，物終始也。
右第七十章
五行相剋，更為父母。母含滋液，父主察與。凝精流形，金石不朽。審專不泄，得為成道。立竿見影，呼谷傳響。豈不靈哉，天地至象。若以野葛一寸、巴豆一兩，入喉輒僵，不得悅仰。當此之時，雖周文碟曹，孔子占象，扁鵲操緘，巫咸扣鼓，安能令蘇，復起馳走？
五行推相制伏，則不飛走。不飛走，故能相生。且立竿鈴見影，呼谷鈴傳響，五行相聚，而叉成丹可知矣。
右第七十一章
河上女，靈而最神。得火則飛，不見埃塵。鬼隱龍匿，莫知所存。將欲制之，黃芽為根。
媳女，離中五華之氣也。《經》中常言閉。者，恐其散於外也。此又非呼吸所求之氣也。惟此氣中有真一之水，乃氣為水母也。黃芽者，即坎金之所化也。二者雌雄相求，故不能以相拾。
右第七十二章
物無陰陽，違天背元。牝雞自卵，其雛不全。夫何故乎？配合未連，三五不交，剛柔離分。施化之精天地自然。猶火動而炎上，水流而潤下。非有師導，使其然也。資始統政，不可復改。觀夫雌雄，****之時。剛柔相結，而不可解。得其節符，非有工巧，以制御之。若男生而伏，女偃其軀。稟乎胞胎，受氣元初。非徒生時，著而見之。及其死也，亦復效之。此非父母，教令其然。本在****，定制始先。
男生而伏，喻坎為男，叉伏而收之。《黃庭經》日後卑是也。女偃其軀，喻離為女，爻仰而收之。《黃庭經》日前昂是也。如是，而後得****之義，故後七八篇日子南午北。
右第七十三章
坎男為月，離女為日。日以施德，月以舒光。月受日化，體不虧傷。陽失其契，陰侵其明。晦朔薄蝕，掩冒相傾。陽消其形，陰凌災生。男女相須，含吐以滋。雌雄錯雜，以類相求。
施德、舒光，乃男女相須，以類相求也。惟日魂加月魄，謂行火也。至晦朔之交，月魄或時掩日；若到朔旦，則宜施微陽，勿令陰氣侵陽太甚，恐有所損。
右第七十四章
金化為水，水性周章。火化為土，水不得行。故男動外施，女靜內藏。淫度過節，為女所拘。魄以鈴魂，不得淫奢。不寒不暑，進退合時。各得其和，俱吐證符。
男動外施，女靜內藏，與二十二篇上德下德同意。
右第七十五章
丹砂木精，得金乃并。金水合處，木火為倡。四者混沌，列為龍虎。龍陽數奇，虎陰數偶。肝青為父，肺白為母。腎黑為子，脾黃為祖。子五行始，三物一家，都歸戊己。
丹砂，心中氣也。肝屬木，故能生火。金，肺液也，常與肝液為一。然金本以水為子，故與之合木；以火為子，故與為倡。肝為龍，三數也，為火之父。肺為虎，四數也，為水之母。腎為金之子，脾乃腎之祖。三物者，木火一也，金水二也，土三也。一家者，皆吾身．之所有也。離管己，坎管戊，功實歸之。
右第七十六章
剛柔迭興，更歷分部。龍西虎束，建緯卯酉。刑德並會，相見歡喜。刑主伏殺德主生起。二月偷落魁臨於卯。八月麥生，天呈據酉。子南午北，互為綱紀。一九之數，終而復始。含元虛危，播精於子。
束，震，肝也，龍也。西，兌，肺也，虎也。南，離，心也。北，坎，腎也。當上弦之日以至十五日，則飛坎官之金，自北而南；當十六至下弦之日，則探離官之藥，自南而北，故日子南午北。然龍常隨火，虎常隨水，故坎離****。而金木不得以間隔，故龍交乎虎，虎交乎龍，遂日龍西虎束。大抵金丹專以坎金為主，復終之以含元虛危，播精於子。
右第七十七章
關關維鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好述。雄不獨處，雌不孤居。玄武龜蛇，蟠蚪相扶。以明牝牡，竟當相須。假使二女共室，顏色甚妹。令蘇秦通言，張儀結媒。發辯利舌，奮舒美辭。推心調諧，合為夫妻。弊髮腐齒，終不相知。若藥物非種，名類不同。分劑參差，失其紀綱。雖黃帝臨爐，太一執火，八公檮煉，淮南調合，立宇崇壇，玉為階陛，麟脯鳳臘，托籍長跪，檮祝神祇，請哀諸鬼，沐浴齋戒，冀有所望，亦猶和膠補釜，以碉塗瘡，去玲加水，除熱用湯，飛龜舞蛇，愈見乖張。
自開闢以來，有天地而後有陰陽，有男女而後有夫婦，有日月而後有魂魄，有心腎而後有氣液，要在上下相交，雌雄相媾，而後有生生不窮之理，豈孤立所能獨存哉？
周易參同契註卷中竟
＃『須』，《發揮》本作『偕』。
＃『徑』原作『徑』，據《發揮》本改。後文相同處徑改不注。
＃『周』，《發揮》本作『用』。
＃『出令』，《發揮》本『出』字作『施』。
＃『俟時』，《發揮》本『俟』字作『待』。
＃『卦月』，《發揮》本『月』字作『日』。
＃『餘六十卦』，《發揮》本作『六十卦用』。
＃『立義』，《發揮》本『立』字作『在』。
＃『逆之者凶，順之者吉』，此處《發揮》本缺此二句。
＃『霜雪』，《發揮》本『霜』字作『霰』。
＃『蝗蟲湧沸，辜異旁出。天見其怪，山崩地裂』，此四句《發揮》本作『蝗蟲涌沸，山崩地裂。天見其怪，君異旁出』。
＃門屈伸反復』，《發揮》本作『訕信反覆』。
＃『神明』，《發揮》本一明』字作『靈』。
＃『蒙』，《發揮》本作『象』。
＃『止進』，《發揮》本作『進止』。
＃『逾』，《發揮》本作『鑰』。
＃『璿璣一，《發揮》本作『義璣』。
＃『可』，《發揮》本作『以』。
＃『正光』，《發揮》本『正』字作『生』。
＃『已』，《發揮》本作『以』。
＃『紀序』，《發揮》本『序』字作囗緒』。
＃『去世』，《發揮》本作『世去』。
＃『役陽』，《發揮》本作『毀傷』。
＃『任畜』，《發揮》本囗畜』字作『蓄』。
＃『牙蘗』，《發揮》本『牙』字作『芽』。
＃『渺』，《發揮》本作『眇』。
＃『元』，《發揮》本作『原』。
＃『千載』，《發揮》本『載』字作『秋』。
＃『雲布』，《發揮》本『雲』字作『流』。
＃『築垣』，《發揮》本作『怛為』。
＃『則水定火，五行之初』，《發揮》本作『拘則水定，水五行初』。
＃『之』，《發揮》本作『無』。
＃『右第六十三章』，《發揮》本把此章文字置于底本『第六十一章』之後。
＃『相符』，《發揮》本『符』字作『扶』。
＃『俱』，《發揮》本作一具』。
＃『若鉛』，《發揮》本一鉛』字作『飴』。
＃『玄且遠』，《發揮》本作『至懸遠』。
＃『視聽』，《發揮》本『聽』字作『覽』。
＃『營衛』，《發揮》本『營』字作『榮』。
＃『以不』，《發揮》本作『不以』。
＃『無念』，《發揮》本作『念念』。
＃『難以』，《發揮》本作『胎自』。
＃『浸』，《發揮》本作囗寢』。〞
＃『排卻囗《發揮》本『排』字作『辟』。
＃『怫佛被容中』，《發揮》本作『弗弗被谷中』。
＃『耘』，《發揮》本作『芸』。後文同。
＃『無見』，《發揮》本『無』字作『不』。
＃『事約』，《發揮》本『事』字作叫至』。
＃『不繁』，《發揮》本『繁』字作『煩』。
＃『先唱』，《發揮》本『唱』字作『倡』。
＃『拘蓄』，《發揮》本『蓄』字作『畜』。
＃『與一』，《發揮》本『與』字作『為』。
＃『金丹』，原作『金月』，據其文義改。
＃『貪便』，《發揮》本『便』字作『併』。
＃『遂相銜礁，咀嚼相吞』，此兩句《發揮》本是放在前第六十七章『慈母育養，孝子報恩』句後。
＃『狗』，《發揮》本作『犬』。
＃『其功』，《發揮》本『功』字作『性』。
＃『家室』，《發揮》本『室』字作『產』。
『得為』，《發揮》本『為』字作『成』。
『倪仰』，《發揮》本『倪』字作『俯』。
『背元』，《發揮》本『元』字作『原』。
『之精』，《發揮》本『精』字作『道騙。
『也』，《發揮》本作『者』。
『元初』，《發揮》本『元』字作『之』。
『月受日化』，《發揮》本作『日改月化』。
『相傾』，《發揮》本『傾』字作一包』。
『災生』，《發揮》本作『生災』。
『淫度』，《發揮》本『淫』字作『激』。
『腎黑為子，脾黃為祖』，《發揮》本作『心赤為女，脾黃為祖，腎黑為子』。
『伏殺』，《發揮》本作－殺伏一。
『榆落』，《發揮》本『落一字作『死』。
『蟠蚪』，《發揮》本『蚪』字作『糾』。
『托籍』，《發揮》本鬥托』字作鬥把』。
『以鋼』，《發揮》本『鋼』字作『確』。
