善陈、战如何便是大罪？冉、樊之胜齐，非乎？子路之可使治赋，非乎？孔子之慎战，不欲善乎？且革车其浪设，虎贲其束手乎？盖孟子只目击当时苍生糜烂，多由摩拳沽勇辈引君兴兵构怨，曾无一人引「好仁」，故激为「大罪」服上刑之论，犹无痛心于气数之降、圣道之亡、生民之苦。根由于禅宗，便恶闻空静。祸成于章句，便恶闻讲读也。吾心有所大惧，孟心有所大伤，其可为世人道乎！【「孟子曰有人曰」章】
俨问：「『邪世不能乱。』人言邪世不同乱世，何如？」予曰：「是也。如战国时，虽使四方平定，只杨、墨充塞仁义，便成邪世。如宋朝虽半璧苟安，只禅宗、训诂迷乱圣道，便是邪世。当时杨、墨之言盈天下，人皆信为真尧、舜，惟不能乱孟子。今日之禅宗、训诂盈天下，人皆信为真孔子，不为之乱者曾未见一人也。伤哉！」【「孟子曰周于利者」章】
仁人合而为道。惟尧舜三事、周孔三物，真即人是仁，浑身都是仁，浑身都是道。人不合仁，虽满心拳拳天理，夏释也。人不合仁，虽百体日日言动，走尸也。况举世昏迷纸墨中，与『人』、『仁』两字更何干涉！吾请僭增一言曰：「人也者，世也，合而言之，治也。」【「孟子曰仁也者人也」章】
理者，木中纹理也。其中原有条理，故谚云顺条顺理。「不理于囗」，犹言不顺于人囗，是为人讥讪。「赖」解何来？「憎兹多囗」，言士常见憎于此多人之囗也。改作「增」，反费解。【「貉稽曰」章】
孔子曰：「畏大人。」又曰：「出则事公卿。」孟子则「藐大人」，其主意则要「说大人」。「堂高」节又须与世主比竞一番，亦不是温良恭让，必闻其政气象，此圣贤所以分也。「说大人」三字是孟子染于战国习俗处。【「孟子曰说大人」章】
后世道学之言，而其言犹有后世道学所未及者。【「曰何以是嘐嘐也」节】
后世道学之行，而其行亦有后世道学所未改者。观孟子所述乡原之言，所状乡原之行，与孔子之恶乡原、诛少正，则古时未尝无宋儒，但先王之成法未尽坠，贤士君子犹得见其非，指其诬。至后世，则古道尽亡，而天下入其窠窨，胥蒙昧而不觉矣。自非经正，何以靖邪慝哉？愿与元同志者，急反尧舜三事、周孔三物之经！【「曰非之无举也」节】
朱子语类评
训门人类【朱子语类第一百一十三卷至第一百二十一卷计九卷为「训门人」，前八卷记有姓氏之门人，后一卷为总训门人，而无姓氏。自１至４４条摘自「训门人」，以后各条，即为论吕祖谦、陈亮、叶适等卷中语。】
朱子言：朋友来此，先看熹所解书。
引上迷途。吾尝言「但入朱门者便服其砒霜，永无生气、生机」；不意朱子还不待人入门，要人先服其砒霜而后来此也。痛哉！
仆亦吞砒人也！耗竭心思气力，深受其害，以致六十余岁终不能入尧、舜、周、孔之道。但于途次闻乡塾群读书声，便叹曰「可惜许多气力」；但见人把笔作文字，便叹曰「可惜许多心思」；但见场屋出入群人，便叹曰，「可惜许多人材」。故二十年前但见聪明有志人，便劝之多读；近年来但见才器，便戒勿多读书，尤戒人观宋人语录、性理等，曰：「当如****、恶色以远之。」观此卷乃知朱子自贼之原。噫！试观千圣、百王，是读书人否？虽三代后整顿乾坤者，是读书人否？吾人急醒！
朱子言：教人无宗旨，只是随分读书。
会读书者，曾见一人如帝臣、王佐否？以读书自误，兼误少年书生矣。此段且增「随分」二字，是自天子至庶人皆欲误之乎？大学何不言「壹是皆以读书为本」！
横渠说：读书须是成诵。
原来张子亦是如此。
朱子言：今人不如古人处，只争古人记得、晓得；今人记不得、晓不得。
尧、舜五臣、十乱，那个如此？
朱子言：诸公不曾晓得，纵多言何益？
岂知晓得也无用！
又云：只要熟看、熟读，别无方法。
将圣人方法坏尽，却说「看读外别无方法」。试观尧、舜至孔子何尝有个「熟看」、「熟读」？
一士谓：「读书不用精熟，不要思维。」朱子谓：「此两句在胸中为病根。」
然则孔明、渊明览彻大义，不求甚解，非乎？二子犹是汉、晋高人；若孔、孟之引诗、书多隔间错误，又何故也？朱子可谓千年书笥中迷魂子弟一矣。
朱子言：求文字之工，用许多工夫，费许多精神，甚可惜。
文家以有用精神，费在行墨上，甚可惜矣。先生辈舍生尽死，在思、读、讲、着四字上做工夫，全忘却尧、舜三事、六府，周、孔、六德、六行、六艺，不肯去学，不肯去习，那从讨「庸德之行」，那从讨「终日干干，反复道也」，千余年来率天下入故纸堆中，耗尽身心气力，作弱人、病人、无用人者，皆晦庵为之，可谓迷魂第一、洪涛水母矣。
朱子言：释子之心却有用处，若是好长老，他朝夕汲汲，无有不得之理。
咳！说到丛林长老，分外精彩，且云他「无不得之理。」然则元尝谓「朱子为手执四书、五经之禅僧」；钱晓城述朱子瑞岩寺诗有「三生此地记曾来」之句，谓是寺僧再生，岂过误哉？
朱子言：其弟子学道，此心安得似长老？是此心原不曾有所用，逐日流荡放逐，无一日在此上；莫说一日，并一时顷刻也无，悠悠漾漾，似做不做，从死至生，忽然无得而已。
此段把朱门弟子都可想见矣，宜朱子之目无一人也。子静说「朱子受病在群雌孤雄」，岂不信然！
朱子言，其弟子原不曾汲汲，若是汲汲用功，那得工夫说闲话。
先生只好说闲话，还是不曾汲汲。
朱子言，其弟子思量一件道理到半闲不界便掉了，又看那一件。如此，没世不济事。
先生济了甚事？盲了自己两目，坏了五百年人才世运耳！
朱子言，其弟子徒听某言不济事，须去下工夫，始得。
先生不曾下工夫，令弟子下甚工夫？
朱子言：学者不成头项，只缘圣贤说得多，既欲为此，又欲为彼，却不把捉得一项周全。
既知患在说得多了，何不认定一句做去，却更多说乎？
朱子言：学者看文字不必自立说，只记得前贤说便得；而今自家如何说，终是不如前贤。
既知学者不必自立说，只记得尧、舜三事，周、孔三物，便信从孔子一句话「学而时习之」足矣，何劳公等说无算语，录集无算书文，别开静坐、注书、讲学、刻书许多路径乎？朱子之立说教人，真如颠人说安静，瘟疥者教人避传染方也。伤哉！
朱子言：学者做工夫，须如大火锻炼通红成汁方好。今学者虽费许多工夫看文字，下梢头都不得力、不济事者，只缘不熟耳。
此段说来津津有味，使人欲舞，究竟归到「看文字」，可哀也夫！
既废却「三物」之学，「时习」之功，则所谓「大火中锻炼通红成汁」是指何物、何功说？下面乃云「费许多工夫看文字，都不得力者，正缘不熟耳」。则朱子说诨半日，皆谓读书乎？读书愈多愈惑，审事机愈无识，办经济愈无力。试历观宋、明已事，可为痛哭。朱子胸中妙思，囗里快道，直如许津津有味。试问立朝四旬，亲民九考，干得甚事？吾尝谓「读书欲办天下事，如缘木而求鱼也」；圣人复起，不易吾言矣。
朱子谓：建阳士人做工夫，今年只似去年，前日只是今日，无昌大发越底意思。
朱晦庵之「昌大发越」，是张起庵之「满满实实」也。呜呼！何日靖此乱根，除此疫毒，使学人再壮，乾坤复治哉！
朱子谓：在家读书间断，只是无志；若家事如何汩没得自家？须摆脱得过，山间坐一年半岁，做多少工夫，立个根脚，若往应事亦无害。
尧、舜、孔子总是人世上底圣人，总是做人世上底工夫，后世虽有书，只记圣人之事业、工夫，以便后世遵法谱籍耳。试观「摆脱得过，山闲坐一年半岁做工夫」，还是尧、孔工夫否？见人便讲读书，便问读书，是尧、孔囗吻否？吾友李刚主近语仆云：「近见宋儒始终本末，全与吾儒无干。」可谓见到矣。
朱子言：某于相法，爱苦硬清癯底人，至看百十字精细底也不见」一段。
此段予初看甚爱。「爱苦硬清癯底人，做得苦硬底事」，全不似晦庵语。再向下看，却又转到「看百十字精细底也不见」，越说越低。渠见不好底可叹，见好底亦可叹，总之，文字人只说底文字话。便说许多尧、舜话，终无用也；即如说糟粕无救于饥渴，说稻粱鱼肉亦无救于饥渴也。呜呼！其如此等学何哉！其如此等人何哉？
朱子言：学者不仔细玩味圣贤言意，却要悬空妄立议论。又云：人好做铭、做赞，于己分上无益，既不曾实读书，玩味圣贤言意，则终日所说是这个，岂得有新见？
自状如画。不曾说得一句痛痒语，不曾做得一截着靠事，究竟只是教人读书。噫！不看尧、舜、五臣、汤、文、伊、莱、十乱、孔子、七十贤是从说话读书来否耶？先生迷矣！
朱子说：学者工夫间断，反不如古山和尚吃饭阿矢，只是看得一头白水牯。
晦庵开囗不是谈禅，便是读书，每阅一段，令人欲呕，不知何以迷惑学者如是其深也？岂非天乎！
或解「居处恭」三句云：「须是从里面做出来。」朱子曰：「公读书，便是多有此病，这里又那得个『里面做出来』？大凡看书，须只就他本文看教直截。试看圣人说话那一句不直截，切忌如此支离蔓衍，拖脚拖尾。」
先生终身坐此。试看解四书、诗、易，多少离背本文，支离蔓衍，拖脚拖尾；去其本有，增其本无，妄为割裂，敢为改作者。他处吾亦多欲批此，而吾则欲正乾坤中大义，尧、孔学宗，不屑屑于文字上斗囗角。即四书正误亦多偶笔，况评此书乎？此则其自状甚肖，故标出。
或言：「某所学，多于优游浃洽中得之。」朱子曰：「若遽以为有所见，亦未是；须用力于学、问、思、辨，且未可说笃行，这便是浃洽处。孔子所以『好古敏以求之』，其用力如此。」
孔、孟「恶乡原似是而非」，况之「莠乱苗」，「紫夺朱」。盖其害之大，祸之烈，至朱子而始验矣。自始至终，由隐而见，其工夫主意分毫不与圣门同；却也说「博学、审问、慎思、明辨、笃行」，却也冒称孔子「好古敏求」，如之何不灭圣道至此也？
或言：「今且看先生动容周旋以自检，所著文义却自归去理会。」朱子曰：「文义只是目下所行底，如何别做一边看。」
此公极是好弟子，何不奖劝之使照此学去？则朱子亦受其益，却以文义混之，讲学先生真不可解。
或言：「格物一项稍支离。」朱子曰：「公依旧是计较利害。因喻以放船到岸」一段。
夫子自道也。
朱子言，学者工夫不是「主静」，便是「穷理」一段。
「主静」、「穷理」，先生云「只有此二者」，却不思二者全与吾道无干。尧、舜还有做不尽工夫乎？为甚专专去要「和三事」、「修六府」？周、孔还有做不尽工夫乎？为甚专专去要学习六德、六行、六艺？朱子囗说佛者工夫，又明引佛者曰「十二时」云云，竟又称夫子，可谓迷惑矣，可谓「无忌惮」矣。
朱子言：人之为学，五常百行，岂能尽记？然五常之中惟「仁」为大，人之为「仁」者，但守「敬」之一字。常「求放心」，莫令废惰，则虽不能尽记众理，而义、礼、智、信之用自随其事之当然而发见矣。
宋人废尽尧、舜、周、孔成法，而究归禅宗，自欺以欺世，自误以误世者，正可于此段想见。吾于存学编言：「静、敬二字，正假吾儒虚字面，做释氏实工夫。」此之谓也。
朱子言：夫子不大段说心，只说实事。
先生何为不说实事，只说心，不亦与孔子反乎？谚云：「明镫不照己」，先生之谓矣。
方伯谟以朱子教人读集注为不然，蔡季通丈亦有此语，且谓：「四方从学稍自负者，皆不得其门而入，去者亦多。」
当时亦有见其非而不许者，亦有厌其学而弃之者，只其徒【缺】不肯如此说。
朱子言：注释是博采前辈之精微，写出与人看，极是简要，省多少工夫。
咳！还不醒，真醉梦过一生矣。
炎言：先生独任斯道之责，如西铭诸书方出，四方辨诘纷然；而江西一种学问，其于圣贤精义皆不暇深考，学者乐于简易，甘于诡僻，和之者亦众；然终不可与入尧、舜之道。故先生教人专以「主敬、穷理」，使学者自去穷究，见得道理如此，便自能立，不待辨说而明，此「引而不发」之意。
炎心更顽，尚不及方、蔡及散去诸公。
朱子言：「穷理，事事物物皆有个道理」云云。
嗟乎！吾头又痛矣。若得孔门旧道法、旧程头，此等俱属打诨。
朱子在郡中言：此两日甚思诸生之留书院者，不知在彼如何？「孔子在陈，思鲁之狂士」，孟子所记本亦只是此说。「狂狷」即「狂简」；「不忘其初」，即「不知所以裁之」。当时随圣人底可逐日照管他，留鲁却不见得其所至如何。然已说得「成章」了，成章是有首有尾。如异端亦然，释氏亦自说得有首有尾，道家亦自说得有首有尾。大抵未成者尚可救，已成者为足虑【编者按：请参阅论语公冶长「子在陈曰」章及子路「子曰不得中行」章朱注及正误，以及孟子尽心下「万章问曰孔子在陈」章。】。
宋儒与尧、舜、周、孔判然两家，自始至终无一相同。宋儒只是书生，故其学舍直曰「书院」，厅事直曰「讲堂」，全不以习行经济为事。故刚主谓余「漳南书院宜仍名『习斋』，堂匾宜去『讲』字」，予则有苦心也。自存学中有性理辨，吾不复辨宋儒之误矣。至此段又欲详辨，但限于纸地，仅细注一二语见意，智者自心会耳。
或言：「外面寻讨，入来都不是。」朱子曰：「吃饭也是外面寻讨，入来若不是，须在肚里做病，如何又吃得？盖饥而食，即是从里面出来；读书亦然。」
