釋。今人者。但指病人。非言一槩多有病也。多病者。謂身體飢餒。氣力衰微。非一種病也。數數者。展轉食也。或者。疑也。謂疑不能持此戒故。藥石者。古來針灸以石為針。今多用鐵。五分律云。時諸比丘。服吐下藥。不及時食。腹中空悶。醫教令食。諸比丘白佛。佛令以稻殼煑水。聽非時食。不能得差。佛聽以囊盛穀。煑汁令服。又不能差。佛聽以囊盛米。煑汁服之。稍有起色。但不能愈。佛乃慈聽。以米煑粥。畫不成字。令屏處服之。病愈即當懺悔。古人稱晚食為藥石者。謂病比丘食粥。如同服藥。如石針針體。為救病故。非徒滋養口腹而食也。又石頭是不可食物。以喻晚食不可食也。若假病緣而恣意食噉者。大違佛教也。喻如世間王令。誰敢當鋒。如來制戒。亦復如是。天台云。為病故毀戒。如破浮囊。惜膿血臭身。破清淨戒體。罪莫大焉。故律云。比丘有病。先斷飲食。以瘥為度。名為天醫。有病無病。常當觀察此身。為生老病死之本。眾苦之源。深自剋責。制其****。古云。人常想病日。則塵心頓息。人常想死日。則道念自生。而反縱彼愛根。自增苦本。不懼累劫之殃。但憂一生之命。飽食安眠。破齋夜食者。施主失應時之福。眾僧損良田之德。且非時湯藥。及種種果漿。皆非佛制。好心出家者。當依法不依人。方名正見佛子。
三感愧
必也知違佛制。生大慚愧。念餓鬼苦。常行悲濟。不多食。不美食。不安意食。庶幾可耳。
釋。必也知違佛制者。此承上文而言也。謂晚食雖為病開。畢竟是違佛制。既知違制而食。則不可執權迷實。以為常途軌則。必須生大慚愧。慚者。懼違佛教。愧者。耻食非時。由慚愧故。自當念餓鬼飢渴之苦。不安意非時食。不令碗鉢作聲。便是慈悲利濟之心也。以悲濟故。則不恣意多食。亦不為美。貪好而食。所食不多。不美。是為不安意而食也。庶幾者。方可之詞。謂人有如上慚愧之心。方可開聽也。
四結罪
如或不然。得罪彌重。
釋。如或不然者。謂無上慚愧心。忽略毗尼。饕餮飲食。滋養色身也。彌。甚也。得罪甚重也。或言佛有開緣。有病不犯者。此乃不知律法。然四分律中。七種開除。在別眾戒中。非時食戒。毫髮無許。謂因檀越所請。如來故開別眾。此在午前。非是午後。當知凡語無憑。聖言有據。不可妄談律典。何獨不言比丘有病。先斷飲食耶。昔傅大士。是彌勒菩薩化身。每行清齋。竟日不食。減食以施貧餒。今者二時飽飡。猶不知愧。故違佛制。不觀祖德。不念他乏。焉得名為發心受戒者耶。
三結勸
噫。可不戒歟。
釋。大律云。沙門釋子。寧自破腹。不應夜食。沙彌尼戒經云。若國王長者。過日中施。亦不得食。終死不犯也。舍利弗問經云。時受時食。時不盡者。非時復食。或有時受。至非時食。復得福否。佛言。時食淨者。是即福田。是即出家。是即僧伽。是即人天良友。是即天人導師。其不淨者。猶為破戒劫盜餓鬼。為罪窟。非時索者。非時輒與者。是名退道惡魔。是名惡道破器。癩病人。壞善果故。諸婆羅門。不非時食。外道梵志。亦不邪食。況我弟子。當知法行法。若盜與盜受。一團一撮。片鹽片酢。皆死墮焦腸地獄。高僧傳云。梁山陰雲門寺釋智順。疾甚不食多日。一日中竟。弟子曇和。以順絕穀日久。密以半合米。雜煑以進。順咽而還吐。索水洗澡。語和云。汝永出雲門。不得還住。如上所說。令人毛骨悚然。何為一飡之食。遺累至此。其有智者。可不深戒歟。
第十捉金銀寶物戒（分二）初標名
十曰。不捉持生像金銀寶物。
釋。不捉持者。無有貪欲心也。謂非但不捉金銀。即金銀所造。一切器皿釵釧等。亦不可捉也。出家修無為法。向清淨道。當遠離愛染。斷貪畜心。以成清白梵行。若捉持者。則藏畜。藏畜則生貪着。貪世間財物。則損失出世間法財。慧命戕殘。惡名流布。世所賤之。而善神亦不護佑矣。如僧祇律云。有比丘。將一沙彌。歸看親里。路經曠野。有非人化作龍形。右遶沙彌。以華散上。讚言善哉。大得善利。捨家出家。不捉金銀及錢。比丘到親里家。問訊已欲還。時親里婦。語沙彌言。汝今還。可持錢去。市易所須。沙彌受取。繫著衣領。中道非人見沙彌持錢。在比丘後行。非人復化作龍形。左遶沙彌。以土坌上。乃言汝失善利。出家修道。而捉銀錢。沙彌便啼。比丘顧問。沙彌泣言。我不意有過。無故得惱。師問汝有所捉耶。答曰。持是錢來。師言捨棄。其非人復如前供養。可見利害如此。
二釋義（分三）初述律。二引證。三結勸。今初
解曰。生。即金也。像。似也。似金者。銀也。謂金色生本自黃。銀可染黃似金也。寶。七寶之類也。皆長貪心。妨廢道業。
釋。南山云。梵語生像。此云金銀。故曰。生。即金也。善見云。生色。似色。似即是像。故曰。似金者。銀也。謂金則生來黃色。故曰。金色生本是黃。銀則可染似黃。故曰。銀可染黃似金也。又生者。生成金銀。像者。煎像金銀。如以金銀。烊成錠餅。或打成首飾人物等。皆名曰像。然金是本名。銀從色別。又金。銀。銅。鐵。錫。通名為金。葢取尊貴故也。五金之中。黃金為上。如真諦雜記云。有四德故。一。顏色不變。二。體性無染。三。轉作無礙。四。能富貧窮。以喻法身。常樂我淨之四德也。寶者。七寶。一。金。大智度論云。出山石沙赤銅中。二。銀。出燒石中。世名白金。三。琉璃。華言青色寶。四。玻瓈。華言水玉。即蒼玉也。謂色體瑩潤故。五。硨磲。體堅色明。六。瑪瑙。其色赤白。如馬之腦。因以名焉。七。赤真珠。大智度論云。此寶出魚腹蛇腦之中。其色明瑩。最為殊勝。此七種皆尊貴之物。世所希有。總名為寶。又寶即是生。物即是像。如以寶琢成禽獸花草等。其餘珊瑚琥珀。及摩尼珠等。皆寶之類也。謂此等物。捉之則被他所轉。故曰皆長貪心。持之則不能修道。故曰妨廢道業。所謂寶物捉而慧命除。煩惱增而正念喪矣。是故制之。
二引證（分五）初引古
故佛在世時。僧皆乞食。不立烟爨。衣服房室。悉任外緣。置金銀於無用之地。捉持尚禁。清可知矣。
釋。乞食者。乃沙門之正制。佛令諸比丘。平等教化也。謂一鉢千家。孤身萬里。隨緣而受。以資形命。故此有三義。一。折伏自己貢高我慢故。二。利益檀那故。三。要知物力之艱難。不致坐消信施故。是以不結淨厨。無有烟爨也。葢學道之人。必須勞其筋骨。餓其體膚。方能上道。若欲豐衣足食。而修行者。則如來不必出王宮矣。衣服房室者。總名四聖種也。謂既分衛諸方。隨緣化度。有益便停。故云悉任外緣也。縱有檀越布施金銀。令淨人掌之。供養三寶。若不為三寶。不施眾生。救拔苦難。藏之何用。故曰置金銀於無用之地也。昔者世尊。下耆闍崛山。阿難見一坑伏藏。阿難言。世尊毒蛇。佛言毒蛇。如來去後。樵夫聞之。便來觀看。見坑金銀。而作是言。此蛇但願毒我一生。即取回造作樓閣。一年之內。種種現成。時王遊獵見之。告羣臣言。去歲觀見。本是荒郊。今日云何。如此茂盛。即喚樵夫。問知其故。樵夫具白上事。王言。普天之下。莫非王土。所有伏藏。皆是官物。汝何盜取。即付有司。問成死罪。將赴刑時。口便喚言。世尊阿難。有司具奏。王言。汝盜官物。念佛何用。樵夫具白毒蛇之事。王言。既於佛邊所得伏藏。放汝生命。財物入官。可見金銀有如此之利害也。故如來禁止捉持。以修清淨之道。故曰清可知矣。大師解此。讀之不覺。令人引入佛境矣。
二舉況
鋤金不顧。世儒尚然。釋子稱貧。蓄財奚用。
釋。不顧者。世說新語云。漢管幼安。諱寧。與華歆園中鋤菜。見地上有片金。管揮鋤與瓦石無異。歆捉而擲之。時人以此定管華之優劣。故曰。世儒尚然。又樂羊子。嘗行路。得遺金一餅。持還與妻。妻曰。妾聞志士不飲盜泉之水。廉者不受嗟來之食。況拾金求利。以污其行乎。羊大慚。乃捐金於野。高士傳。披裘公者。吳人也。延陵季子出遊。見道中遺金。時當五月。見披裘負薪。顧令彼取金。公投鐮瞋目。拂手而言曰。何子居之高。視人之卑耶。五月披裘而負薪。豈取遺金哉。季子大驚。而問其姓。公曰。吾子皮相之士。何足語姓名哉。釋子者。古來出家。隨師姓稱。晉道安法師。受業於佛圖澄。白曰。師莫過佛。捨俗出家。宜稱釋子。後涅槃經來東土。方知佛世。皆稱釋子也。稱貧者。乃負歉之詞。謂我道慚先哲。於七聖法財。多所貧乏故。奚。何也。既曰。於道貧乏。若蓄積錢財。則言行相違。而道去遠矣。故曰。蓄財奚用也。然儒尚不顧。我蓄何為。古人憂道不憂貧。故迦葉尊者偈云。所食無過一升飯。眠臥惟須一小牀。兩張氎布足遮身。此外並是愚癡物。昔慧滿禪師。奉頭陀行。惟蓄二鍼。冬則乞補。夏則捨之。心無怖畏。睡無夢行。乞食所至伽藍。則破薪制屣。住無再宿。後無疾坐。陶冶中自化。古云。若愛一文。則不值一文。此千古之名言也。
三鑑今
今人不能俱行乞食。或入叢林。或住庵院。或出遠方亦未免有金銀之費。
釋。今人不能者。謂末法時中。人多少信。難比佛世時也。況閻浮提人。以財活命。故難乞食也。梵語貧婆。此云叢林。聚草為叢。聚木為林。乃龍象奔投之處。眾僧棲心修道之所。譬如大樹叢叢。清蔭遠覆。故僧聚處。名曰叢林也。又草不亂生曰叢。木不亂長曰林。言其內有法度也。庵者。安也。古人心地開明。把茅葢頭。以蔽風雨。清貧樂道。身心俱安。故曰安也。西域僧俗修行。於蘭若處。多結草居之。院者。禪室也。凡庭舘。有垣墻者。皆名曰院。亦是叢林之別名也。遠方者。謂尋師訪道。遠涉他方。則非錢不行。故曰。亦未免有金銀之費也。
四餘濟
必也知違佛制。生大慚愧。念他窮乏。常行布施。不營求。不畜積。不販賣。不以七寶粧飾衣器等物。庶幾可耳。
