人生总是纷繁多变，充满了各种困难和挑战。要想从容地走过自己的人生之路，我们还必须学习和掌握应对人生的各种智慧，让智慧来指导我们的行动，让智慧来改变我们的命运。
谨遵以和为贵的法则
"和"是中国传统哲学中一个影响深远的理念，这种理念渗透在人们心中，表现在各个领域。
"和"首先是一条经世致用的原则。
儒家有句名言叫作"和为贵"。兵家有个理论叫做"天时不如地利，地利不如人和。"治家者有一条经验："家和万事兴。"经商者有个信条："和气生财。"治国者讲究和平。由此可见，谋"和"是人生的一项重要组成部分。古往今来，"和"是贤者仁人所追求的境界。在我们周围可以找到许多以和为贵的凡人，在历史上，谋"和"，求宽容、大度的例子更是屡见不鲜。这一切无不在昭示人们"以和为贵"，不要以邻为壑，它能平息仇恨的怒火，使死对头之间不再冤冤相报，化干戈为玉帛，相逢一笑泯恩仇，握手言和。
日本人也很重视"和"，甚至有的企业家把它当作自己的经营理念和企业精神。但中国人主张的"和"与日本人所尊崇的"和"有所不同。日本人的"和"是指完全抛却自己的主张，众口一词，赞同团体的意见，最终达成了一致的看法。这种意思比较接近孔子提出的"同"。"同"是没有自己的意见，盲目附和别人的态度，人云亦云。孔子说："君子和而不同，小人同而不和。""和"是指一方面坚持自己的独立自主，另一方面又能与周围的人相互协调，"和则生物，同则不济"。
"以和为贵"也是治国者的方略，因为它蕴含和平、太平、平安之意。治国者都希望国内太平，永无纷争；国家之间"和平发展"，没有战争。林语堂认为"和平"是人类的一种卓越认识，中国人尤其酷爱和平，不爱挑起战争，因为他们是理性的民族。受"和为贵"理念的浸润和熏陶，使得人们从小就养成一种以和为贵的人生理想，他们不嗜战争，一名寻常中国儿童能知一般欧洲白发政治家所未知之理，这就是不管战争是为国家还是为个人都会使人残肢断体、丧失生命。
"以和为贵"也体现在人与自然环境的"和谐"上。社会的进步，科技的发展，极大地提高了人类的生活水平和生存质量，但同时也带来了许多负面影响和危害，空气污染，资源枯竭，环境恶化。。。。。。人与自然的矛盾日益突出，用"和"的理念来整合人们的思想意识，指导人们去行动，实现人与自然的和谐。
"和"在今天仍是一条协调人际关系的重要原则。社会生活的多样化、复杂化使得人与人之间产生种种不和，不和就会产生分歧，有了分歧就会导致摩擦，摩擦导致矛盾，矛盾激化就会导致争斗。特别是当人们之间有利益冲突时，斗争就难免了，而且斗的方法也举不胜举。有明争也有暗斗，然而，不管是哪种相斗方式，都会伤了彼此间的和气，都会造成不必要的损失。
做人应求"和"，而不求"同"，要和而不同。提倡"和"，不是要求人们都抱成一团，讲求一团和气，无原则立场地妥协和谦让，而是为了追求一种团结进取的和谐的人际关系，追求工作上的互帮互助的氛围和对人对己宽容大度的气量。"和"是成就大业的良好环境，是每个人都渴望追求的目标。一个和睦的家庭，会令人感到温暖；一个和谐的人际关系，会使人感到舒畅；一个和平的环境，使人安心地搞建设；一个祥和的气氛，让人世充满了温暖。
提倡中庸之道
提倡"中庸之道"似乎有点不合时宜，因为这一思想曾一度被认为是一种处世圆滑、态度暧昧、明哲保身的处世哲学而遭受人们的大加鞑伐和批判。其实，从"中庸"思想的本意看，它并不是"奸猾"，置仁义于不顾，为保全自己而明哲保身，而是一种至高无上的德行和智慧。
何谓中庸呢？孔子认为"中庸"即为"中和"。孔子说："中"是有喜怒哀乐之情而未表现出来；"和"是感情表达时合乎节度。"中"，是天下事物的根本；"和"，是天下遵循的通则。如果人们能达到中和的境界，那么，天地间的一切就会各得其所，万物也就顺其自然而生了。
凡事，取乎中，是应对时代和任何事情的良方。中是不偏不倚，不左倾也不右斜的。非中则不能正，非正则不能稳，非稳则不能久。人生处世的要点，就在于"执中致和"。传说，远古时期的舜帝就是一个善于遵循"中庸之道"的智者，他不仅善于听取别人的意见，同时又能加以审视，扬其善，隐其恶，取其中，而施行于民，从而使天下化而治之。治理朝政者若能采用"中庸之道"，就可以处于无为而治的自由境地，避免过于专制，过于偏激，过于依恃，表面看似愚拙，内心里却实在是一种智慧，一种明亮。
孔子对"中庸"的评价甚高，他认为这是一种至高无上的德行，几乎没有什么东西能够超过它，若能把握中庸的道理，就达到了至高无上的境界。但是，一般人又很少能做到这一点。这是为什么呢？主要是因为："知者过之，愚者不及也。"这就是说：聪明的人过于聪明，认为它不值得去实行，而愚蠢的人又理解不了。君子和小人在这方面表现就截然不同。君子的所作所为都合乎中庸之道，而小人的所作所为都违反中庸之道。君子之所以能合乎中庸之道，是因为君子能时时居于中，不过亦无不及；而小人所以违背中庸之道，是因为小人对什么都太在乎或肆无忌惮，不知也不遵循中庸的道理。孔子深知"中庸之道"不是谁都能明白的，也不是常人所能做到的。只有那些有修养的君子才能够坚守。
在市场经济条件下，价值导向容易使人们急功近利，追求表面的外在的东西。而两极对立的思维方式又容易使人们往往简单地理解矛盾的两个方面。对满足、成功、富贵、权力等，总是期望达到顶峰，人人在我脚下才好，而对空虚、失败、贫穷、低下等，则惟恐降临自己身上。这样，他们处高位不觉得满足，处低位反而一蹶不振。这两个极端都不会使人安宁和快乐，并且，对位高者而言，他们难以守成，很快会转入低下；而对位低者而言，他们欲速不达，结果是成功也好失败也罢，一切都处在不安与失意之中。他们所缺乏的正是先哲提出的并加以践行的"中庸"智慧。
圆通而不圆滑
做人做事必须圆通，只有圆通才有方式方法可言。
一个国家，一个社会，必须分清是非，建立自身的道德原则和价值标准，这是"方"，"无方则不立"。但是，只有方，没有圆，为人处事只是死守着一些规矩和原则，毫无变通之处，过于直率，不讲情面，过于拘泥于礼仪法度，不懂得根据具体的情况灵活把握，则会流于僵硬和刻板。比如，郑人买履的故事，他在去市场买鞋之前，先量好自己脚的大小尺寸，等到了市场才想起自己忘了拿尺码。卖鞋的告诉他为什么不用脚试一试呢？他回答说，宁可相信尺码，不信自己的脚。还有刻舟求剑的故事等，就是指这种做人拘泥于已有的条条框框，刻板，僵化，不知变通。做人，要学会圆通，但不能圆滑。
圆通就是通常人们所说的持经达权。它意味着一个人有一定的社会经验，对社会有一定的适应能力，能处理得好人与人之间的关系，对复杂的局面能控制得住。
圆滑这两个字，人们一般是不太喜欢的。那么，究竟什么是圆滑呢？它是指一些人在做人做事方面的不诚实、不负责任，油滑、狡诈、滑头滑脑。圆滑的人外圆内也圆，为变通而变通，失去原则。有圆无方失之于圆滑。离经而叛道，表面上看是对人一团和气，实际上已丧失了原则立场。
圆滑是一种"泛性"。它可以表现在一个人如何做人的各个方面、各个层次之中：既可以表现在他的"政治行为"之中，也可以表现在人的"工作行为"之中，还可以表现在一个人待人接物的细小事务之中；有成熟意义上的圆滑，如"老奸巨猾"，也有一般意义上的圆滑，如为了沾小便宜之类的圆滑。
圆滑的人在回答问题时，不是直截了当地表达自己的立场和观点，而是含含糊糊，模棱两可，似是而非。比如："请问要喝咖啡，还是红茶？"圆滑的人不是明白爽快地回答"咖啡"或"红茶"，而是这样回答："随便"或"哪样都可以"。林语堂先生把这种表现称之为"老猾俏皮"。他打了一个比方：假设一个九月的清晨，秋风倒有一些劲峭的样儿，有一位年轻小伙子，兴冲冲地跑到他的祖父那儿，一把拖着他，硬要他一同去洗海水浴，那老人家不高兴，拒绝了他的请求，那少年忍不住露出诧怪的怒容，至于那老年人则仅仅愉悦地微笑一下。这一笑便是俏皮的笑。不过，谁也不能说二者之间谁是对的。
在对某些问题的判断和看法上，圆滑的人常以"很难说"或"不一定"之类的话来搪塞。每一句话都对，听起来很有道理，但是说了等于没说。在遇到什么重大的事或难办的事时，圆滑的人更是一般不会轻易表态。往往只在有了"定论"之后才发表他的"智者的高见"，事后诸葛亮的"妙语"比谁说得都好听。
圆滑的人一般都是"随风倒"的人。像墙头上的草，善辨风向，见风就转舵。这类人，没有是非标准，"风向"对他们来说是唯一判别的标准，谁上台了就说谁的好，谁下台了又开始说谁的不好。还是毛泽东形容得好，圆滑的人是：山中竹笋，嘴尖皮厚腹中空；墙上苇草，头重脚轻根底浅。
圆滑的人，情感世界复杂多变。待人接物显得非常"热情"，充满了"溢美"之辞，然而只要你细细地观察，这类"热情"中不乏虚伪的成分。这类人，当面净说好话，可一转脸就变成骂娘的话了。这类人，怀揣一种肮脏的心理，设置一些圈套让一些不通世故的人往圈套里钻。甚至"坑"了人家还要让他人说一句感激的话。
满脑子"圆滑"的人，看什么事情都觉得相当圆滑，连带看什么人都觉得丑陋、卑鄙。圆滑者可鄙，提倡做一个圆通而不圆滑之人。
刚柔相济，方圆无碍
方与圆、刚与柔两者的含义具有内在的一致性。圆为和谐、变通、灵活性，体现了柔韧、柔弱的一面，方则为个性、稳定、原则性，体现了刚直、刚强的一面。刚而能柔，这是用刚的方法；柔而能刚，这是用柔的方法。强而能弱，这是用强的方法；弱而能强，这是用弱的方法。在处理天下事时，有以刚取胜的，有以强取胜的；有以柔取胜的，也有以弱取胜的。做人亦同此理。
自然界中弱小者常靠柔韧的品性战胜强大。天下之物莫柔于水，而攻坚强者莫之能先。雪压竹头低，地下欲沾泥；一轮红日起，依旧与天齐。飓风狂暴地侵袭小草，小草只摇晃了一下身子，依然保持了生命的绿色。
人也如此。年轻时，孔子曾去求教老子，老子不跟孔子说话，只是张开嘴让孔子看。深奥的哲理不必用语言交流，但却可以体悟。两位哲人心领神会，张嘴而不说话的哲理：牙齿掉了，舌头还在。牙齿是硬的，舌头是软的，硬的东西因其刚强而死亡，软的东西因其柔弱而存在。所以人到老年，刚硬的牙齿不在了，而柔弱舌头仍旧灵活自如。刚往往只是外表的强大，柔则常常是内在的优势。因此柔能克刚便成了一条辩证的法则。
刚直容易折断。曾有人这样说：方与严是待人的大弊病，圣人贤哲待人，只在于温柔敦厚。所以说广泛地爱护人民，这叫做和而不同。若只任凭他们凄凄凉凉，保持自身冷傲清高，如此，便是世间的一个障碍物。即使是持身方正，独立不拘，也还是不能济世的人才。充其量只能算一个性情正直、不肯同流合污的人士罢了。但是，只有柔又会怎样呢？倘若世界上只有柔，那就会成为可悲的柔弱，它就可任意扭曲，像一根在水里浸泡了许久的藤条一样。
刚与柔如鸟的两只翅膀，车子的两个轮子缺一不可。只刚就容易方，只柔就容易圆。为人处世，最好是方圆并用，刚柔并济，这才是全面的方法，也是成功之道。如果能刚而不能柔，能方而不能圆，能强而不能弱，能弱而不能强，能进而不能退，能退而不能进，注定失败而此生永无翻身之日。
刚柔相济，大可以用来治理国家天下，小可以用来处世持身。聪明的拳击手常常以此取胜。中国的太极拳和日本的柔道也因此长盛不衰。晚清重臣曾国藩对此领略颇深，他说：做人的道理，刚柔互用，不可偏废。太柔就会萎靡，太刚就容易折断。但刚不是说要残暴严厉，只不过不要强矫而已。趋事赴公，就得强矫。争名逐利，就得谦退。所以他虽居在功名富贵的最高处，却能全身而归，全身而终。
做人处世若能刚柔相济，把方与圆的智慧结合起来，做到该方就方，该圆就圆，方到什么程度，圆到什么程度，都恰到好处，那就是方圆无碍了。方圆无碍，按现在的说法是原则性与灵活性的高度统-，这是一种最高级的战略，最高级的政策，也是为人处事最高级的方式、方法。要做到这一点，则需要高度的智慧和修养。
看开而不看破
现实生活中有许多人往往因一些人生道路上的重大挫折而不敢面对和承受如升学失败、就业无着、恋爱危机，要么出家，伴着暮鼓晨钟、清灯佛影来度此一生；要么自杀，走上轻生之路。他们自以为看开了一切，人生不值得眷恋，还是一了百了为好。其实这不是看开，而是看破了，事实上还是没有看开。
自杀者往往执著于一个意念--想不开、看不开，视人间一切都成为灰色，无一人值得留恋，也无一人留恋自己。他们以为，人活着与死掉其实并无差别，又何必承受痛苦呢？许多自杀者以为自己是严肃的，但是真正严肃地面对生命的人又怎能走上结束生命的道路？这还是没想开、没看开。
想不开、看不开的意念，就像眼前有一片小小的树叶，遮住了所有的阳光。这样的黑暗是自己造成的。人应该知道的是：为何而生，为何而死；人应该决定的是：如何生存下去。如果到了必须决定如何而死时，则不能不作重于泰山与轻于鸿毛的考虑。所以不要萌发出家或轻生的念头，因为这意味着投降，是彻底的失败，完全没有翻本的机会。移开眼睛前面的屏障，看阳光普照大地。给自己一点时间，因为时间是最好的药剂，能够治愈任何创伤。
轻生是看破红尘的表现，贪生怕死同样是看不开的表现。有许多人太眷恋人生，认为自己功未成名未就，人世间的荣华富贵没有享尽，一死了之，太可惜了。这样的人仍然是没有看开。
真正看开的人，生死祸福等闲视之。有道是万物皆有生有死，这是生命的自然规律。一个人的生是遵循着自然界运动法则而产生的，而一个人的死亡也是生命历程的自然终极，它是世界万物转化的结果。生好像是浮游在天地之间一样，死则恰似休息于宇宙怀抱之中，这一切实际上是不应该有什么大惊小怪的，生也罢，死也罢，都是非常正常的。生有何欢，死又何惧。
庄子生命垂危时，他的弟子们商量准备如何为他进行厚葬。庄子知道了以后，幽默地对他的弟子们说："我死了以后，就把蓝天当作自己的棺椁，把光辉的太阳和皎洁的月亮当作自己的殉葬品，把天上的星星当作珍贵的珍珠。把天下万物当作自己的殉葬品，这些还不够吗？何必还要搞什么厚葬呢？"他的弟子们哭笑不得，解释说："老师呀，即使是那样的话，我们还是担心乌鸦把您给吃了呀！"庄子说："扔在野地里你们怕乌鸦老鹰吃了我，那埋在地下就不怕蚂蚁吃了我吗？你们把我从乌鸦老鹰嘴里抢走送给蚂蚁，为什么那么偏心眼呢？"
如果能这般把生看得开，把死悟得透，也就不会为生命的即将终竭而哭泣，相反还会活出生命的本真。"生死有命，富贵在天。"生命诚然是宝贵的，然而它又是短暂的，死而不能复生，因此活着就应当顺应自然，面对现实，笑对生活。笑对生活是乐生重生，遵循生命的规律，追求高目标，却又看得透、想得开，活得既有意思、有价值，又比较轻松愉快。
真正看开的人都不太执著于权势的追逐、金钱的获得、名利的获取，而是返璞归真顺应自然，保持人原有的那种质朴、纯真的自然之性。是那种看庭前花开花落，望天边云卷云舒，宠辱不惊，物我两忘的恬适、超然的心态。
人虽在客观世界面前不能随心所欲，但也不是无所作为的。古人常说顺境十之一二，逆境则十之八九。逆境对任何人都是难免的，关键是如何对待的态度。提倡看开而不看破，就是不要斤斤计较于一时一事的成败和得失，更不要刻意去追求名和利，而是要反思过去，立足现实，规划未来，以便自己站在更高的起点上，拥有一个更开阔的视野。与看开不同，看破是一种消极的处世态度，对自己丧失信心，对人生无求无望，清欲寡欢，看破红尘，遁入空门。这样的人在自己的人生轨迹上是不会留下什么痕迹的。因此，惟有看开人生中的坎坷与顺逆，方能窥见人生中的哲理与玄奥。
协调而不讨好
现实社会不是生活的真空，无时不刻不充满着权力的较量，利益的纷争，性格差异的磨擦，你即使一点不去争，也有人与你争。甚至还有那么一种得寸进尺，想骑在别人脖子上的人，你退一尺，他就进一丈，你给他吞一个指头，他就要吞到你的手肘。在这样的环境中，一个人若想成就一番事业，花费的代价无疑是巨大的。良好的人际关系、融洽的环境氛围有助于一个人脱颖而出，发挥自己的聪明才智，实现自己的人生价值。对此，不同的人采取了不同的方法和策略：一种是讨好，一种是协调。
协调是着眼于自我调整，主观适应客观，个人适应集体，不断地使自己与周边的环境保持一种动态平衡。而讨好与协调不是一般方式方法上的区别，首先是它的着力点错位，不是强调主观、调整自我来适应客观，而是迁就和迎合他人的需要，来换取别人对自己的宽容或姑息。
讨好者的目的与动机并不是对称的，它不是通过调节个人与群体的关系，而是为了谋求狭隘的个人利益和需求，去讨好那些与自身利益有关的人，特别是那些有权有势的人。人都有一个弱点，喜欢听恭维话。对人说一些赞誉之辞，如果能言者由衷，恰如其分，适合其人，相当有分寸，而不流于谄媚，将是一种得人欢心的处事方法，听者自然十分高兴，这未免不是好事。如果不问对象，夸大其词，竭尽阿谀奉承之能事，不仅效果不佳，有时还会被别人称为马屁精，落个坏名声，而且，花费的代价大，成本高。因为他不能做到同时去讨好所有的人，为了不得罪人，他必须不断地讨好，这不仅加大了成本，而且活得很累；更主要的是毁了自己的前程。
习惯于讨好的人，是不讲究做人原则的，当面一套背后一套，在人前讲人话，在人后讲胡话，为个人私利所左右，为讨好他人而失去自己的竞争力。大凡有正义感的人，对两面三刀的家伙是非常反感的。
我们说要善于协调，并不是要人处世圆滑，不得罪任何一方。也不是要人当面一套、背后一套，当着张三说李四，碰到李四又说张三。其实，这种人是可鄙的。但一个人如果能在坚持大原则的情况下适当对一些无关大局的事作一点让步也是可以的，如果你能做到大家都喜欢你，那么在你的世界就是以你为中心的，你并没失去什么，却会有意想不到的收获。而且，你生活的环境气氛融洽，自己心中也会快乐得多。
善于协调的人，一般人际关系都十分融洽。在生活中也常常看到这样一种人，他们既不拉帮结派，又不是独来独往，他们是介于二者之间，既与这派有联系，又与另一派有瓜葛，你很难将他们划为哪一派，而且，很奇怪的是，这种人往往能同时为两派接受。所以，办起事来才能左右逢源，得心应手，提高效率。因此，要谋求生存和成功，营造良好的人际氛围，讨好不是良策，协调才是好办法。
入乎其内出乎其外
"痴迷"既可以用来描述一些不很正常的人，如痴呆、傻子，也可以用来形容一些正常人对感情、信仰、事业的忠诚、全身心的投入。后者所涉及的范围很广，凡是构成人生主要内容的，几乎都成为某些人痴迷的对象：如情痴、书痴、戏迷、歌迷、球迷、棋迷、影迷、电视迷等，也有对人的痴迷，如追星族。
作为一个现代人完全有自己的自由，尽可以选择自己的爱好。爱好也是千差万别的，有的人工作就是最大爱好，有所谓工作狂，有开会迷，有写作狂，也有废寝忘食地做学问的。
这种太投入太痴迷好不好呢？有好的一面。有助于集中精力，专心致志、心无旁骛地干自己的事情，并且有可能获得成功。伊索寓言中龟兔赛跑的故事其实就是一场专心与耐力的比赛，它证明谁投入得多，坚持得持久一些，谁就能获得桂冠。懂得坚持投入的人，它的心血不会白费，出现在他面前的将是一条康庄大道。所以不要轻视樵夫手上的斧子，只要心无旁骛地坚持下去，再粗的大树，也会被一斧一斧地砍断。
但任何事物都有一个度，超过了一定的度，太痴迷、太投入，就会走向它的反面。因此，做任何事情都必须能钻得进去也能跳得出来，正如王国维所说，既能"人乎其内"又能"出乎其外"。不入乎其内，不钻进去，你做不好任何事情。不出乎其外，你的视野就会受到限制，既看不清对方的真实情况，也不容易给自己以客观的评价，尤其有毛病有缺陷也不自知，还自我感觉良好呢。这是一种自恋的人。
比如，一个人写文章刚刚脱稿的那一刹那，常常自以为是写出了绝代佳作，内心激动得不能自已，自恋自赏没完没了，其实他的文章写得并不怎么样。痴迷，遮住了自己的双眼，缺乏自知之明。再比如一个情痴，钟情于一女子，以为天下再也没有美貌超过她的了，并且非她不娶，谁知对方又提出了分手，结果失恋了，茶不思，饭不想，痛不欲生。冲不出爱情的罗网，不知天涯处处有芳草。
苏轼有首诗说："横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中。"所以必须跳出来，站在更高的山顶上，方能有大视野、大境界。
既能进得去又能跳出来，往往都是出类拔萃之人。孟子认为孔子就是这样的人：同为走兽，麒麟为贵；同为飞鸟，凤凰为俊；同为山丘，泰山为高；同为水流，河海为大；同为生民，孔子为圣。这就是出于其类拔乎其萃的精义。出类拔萃就是追求卓越。这也就是我们主张"入乎其内"、"出乎其外"的目的所在。若要谈生存智慧，这也许是最具隐喻性的生存智慧；若要谈价值观，这也许是最具指导意义的价值观。
满意而不得意
"满意"和"得意"这两个词都表示人们对外事外物一种愉悦的肯定态度，但是两者有程度上的区别，如同一杯水，只要还是在杯子里，多满都可以，一旦流出来，结果就不同了。因此，得意多少常有点贬义色彩，含有讥讽之意。人们常说某某春风得意，自鸣得意，洋洋得意，得意忘形，皆属此类。
可是在现实中还真有些人分不清该是满意还是得意。电视剧《过把瘾》中有一个意大利人，娶了一个漂亮的中国姑娘做太太。席间，他对客人说"我很得意"，站在一旁的新娘子连忙纠正道："是满意。"这位老外不得不为自己打圆场说道："你们中国话非常难，弄不好就是不满意了。"像这位老外犯这样的低级错误，我们并不在意，老外毕竟是老外嘛。可有时我们自己竟然也搞不清到底是满意还是得意。
人们为什么会得意呢？也许是比别人在人生境遇中顺一些，也许是得到了满足，或者取得一些小小的成功，然而，最为根本的是浅薄。因为自己的浅薄竟以为自己通晓了一切，无所不能。曾经有一位俄国青年，会写了几首诗，竟忘乎所以地把大诗人普希金也不放在眼里了，居然当众问普希金："我和太阳有什么共同之处呢？"普希金轻蔑地回答道："无论是看你还是看太阳，都不得不皱眉头。"
浅薄的人受不得赞许，哪怕是一点点，也会自鸣得意自我膨胀起来。有一位画家画好了一张画后，拿到邻居家去征寻意见。这位邻居是位鞋匠，看了看画后，指出画上的靴子少了一个钮扣。画家很感激，马上改正了自己这一疏忽。不料，鞋匠却得意起来，郑重其事地对整个画指指点点，横加指责，弄得这位画家哭笑不得。
得意和尊卑贵贱并没有关系，但在浅薄的人看来，只要我比你有那么一点所谓的尊贵，那也能成为我得意的资本，不少人都有这种心理。
有这样一则故事，说的是在一个破旧的街区，住着三个女人，经常在一起聊天。一个女人说："我的丈夫真棒，是火车司机。"另外一个女人赶紧说道："火车司机算什么，我男人是列车长，专管你男人。"第三个女人不甘示弱，得意地说道："我男人扳道叉的，让火车朝哪条道上开，就得朝哪条道上开。"一列火车成全了三位女人的虚荣心，使她们在这廉价的得意中快活着。
人一得意，就感觉自己站在了人生的高处，不知道天高地厚了，这是狂妄的表现。其实，真正这个高处就在你的脚下。在老北京城的一条街上住着三个裁缝。甲裁缝在自己的橱窗上挂出一块招牌，上面写道：全北京最好的裁缝。乙裁缝看到了立刻也打出一块招牌，写的内容是"中国最好的裁缝"。丙裁缝看了两个人的招牌，仔细想了一下，也打出一块，上面写道：此街最好的裁缝。
古人云："傲不可长，欲不可纵，志不可满，乐不可极顶点。"盈则亏，满则招损，春风得意之时，不要留下得意忘形之态。
了解大道归一的道理
在所有的文字当中，汉字"一"是构造最简单，书写最易的一个。可以说是无人不知，无人不识，无人不会写。但是简易之中蕴含着复杂，朴素之中体现着深刻。
"一"是浑然的整体，是绝对无差别的统一；"一"是起始、原初；"一"是万物的根本，是事物的核心。这个"一"在老子和庄子那里被称之为"道"，他们认为自然万物都是在这个"道"下生化的产物。
老子说："道生一，一生二，二生三，三生万物。""天得一以清；地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。"这就是说一是道，是根本，分化形成万物，失去了这个一，也就背离了道，如果是这样的话，天将不能保持清明，地将不能保持宁静，神不能保持灵验，五谷不能保持丰登，万物不能保持生长，王权不能保持长久。老子与庄子就是从自然万物中体验"道"的。
孔子也是十分看重"一"，认为一个人若想贵为王者，君临天下，必须一以贯三，即天时、地利、人和同时具备。因此，他认为为人之道，贵在如"一"：心一则明，性一则清，神一则灵，情一则真，言一则诚，行一则贞，德一则正，气一则雄。。。。。。大道归一，这就是"守一所以用万"。
道的分化形成万物，万物与道内在一致。所以佛家认为不必在我之外去悟道，悟道即在脚下，我自己便是路。若能悟一法，便能明了一切法。
道家儒家佛家，又是与哲学相通的。有位哲学家说：一滴水珠映现世界的光彩。还有位哲学家曾这样说：辩证法就在最平常最普通中。譬如，张三是人，树叶是绿的，这是人人都会说的，然而正是在这样最简单中的话语中，包含了辩证法的全部要素。因为，在张三是人这一表述中，张三是个别，人是一般，张三是人，它的法则即个别是一般。它告诉我们个别包含着一般，任何个别都是一般的，这也就是"一是多，多是一"。
任何个别经过千万次转化，与别的任何个别相联系相转化。任何纷繁复杂的社会现象和自然现象，都有其最关键、最核心的地方，这叫"统之有宗，会之有元"。复杂的事物是"多"，其关键的本质是"一"，掌握了事物的本质或关键，也就掌握了整个事物，这就是"执一御众"。
人们常说以寡制众，执简御繁，以一应万，"一"或"寡"或"简"就是道，"众"或"繁"或"多"就是具体多样的事物，只有得道者才能执一御众。善于处理事务的人，不局限于事物的细枝末节，总是迅速地把握事物的关键、根本。只有这样，才能"纲举目张"，才是"立乎其大，小者不与夺也"。得道的人，总是胸有成竹，举重若轻。善于应对，从容自如。所以，道家常讲"守一"、"执一"或"抱一"，儒家常讲"守一所以用万"。
宠辱不惊，物我两忘
电视剧《三国演义》主题歌曲慷慨、激昂、悲壮。尤其是词中"是非成败转头空"这七个字颇能表达我们偶尔对人生所兴起的感触。三国中无论是足智多谋的诸葛亮、勇猛豪爽的张飞、义薄云天的关羽，还是雄姿英发的周瑜、雄才大略的曹操，无数英雄豪杰都随滚滚长江向东流去，纵横驰骋的战场早已硝烟散尽，空空如野。艺术家的彩笔为我们道尽人世的悲欢离合，但终如南柯一梦。人生无常，是非成败转头空。
人生无常，无物永驻。天下没有什么事物、对象、情势、局面是永远不变的。明月曾经照古人，古人不见今世月；好花不常开，好景不长在；年年岁岁花相似，岁岁年年人不同。人无百日好，花无千日红。物有生、死、毁、灭；人有生、老、病、死。盛极必衰、否极泰来；月有阴晴圆缺，人有悲欢离合；天下大势是分久必合，合久必分；官无常位，境遇常变；三十年河东三十年河西，风水轮流转。老子说："金玉满堂，也无法永远守住。"人生聚散、浮沉、荣辱、福祸，这一切都在不断地转化，相辅相承。"百年随手过，万事转头空。"明白此理，你就会视一切变化为正常，就会对一切事情的发生有思想准备，就不会抢天呼地，不撞南墙不回头，与天道（客观规律）死顶下去。做人，不能逆天道（客观规律）而行事。
人生无常还指事物变动的不可预见性、偶然性，事情的不期而遇。俗话说天有不测风云，人有旦夕祸福；福无双至，祸不单行；运去金成土，时来土做金；屋漏偏逢连夜雨，船迟又遇顶头风。。。。。。人生之中不可预测的事太多太多。
人生无常，天道有常。人生无常，正是天道有常的表现。对于那些觊觎权势、玩弄阴谋的人来说，既有小人得志飞黄腾达之时，也有时运不济，栽跟头之日。秦桧玩弄诡计、陷害忠良，落得个无穷骂名；严嵩专横拔扈、不可一世，终落得满门抄斩。多行不义必自毙，逞一时之能称一世之雄又能存于几时？爬得越高跌得越惨。也许对爬得高的这个人来说，这是他人生际遇的无常，对于群体和社会来说则正是有常的表现。一个肆无忌惮、伤天害理的人早晚会受到客观规律的惩罚，一个霸主早晚有稀里哗啦那一日。这对于他本人是天道无常的表现，对于别人则恰恰证明了天道有常。正所谓天网恢恢，疏而不漏。
感叹人生之无常，并不完全出自无奈的悲愁，相反，它可能出自人心对幸福的追求与对永恒的向往。哲学家努力透视人生真谛，帮助人们建构精神家园。宗教家则超越于无常的罗网之上，打通生前死后之结，引人走向不朽的乐土。可惜的是，一些人对哲学存着怀疑的眼光，对宗教抱着利用的心态，因而陷于变幻不已的现实世界，无法解开内心深处的愁结。
聪明的人总是在变化无常中力争主动，在变化之前或之初看到变化的端倪，去把握有常，居安思危，未雨绸缪，处变不惊，临危不惧，从而在恶劣的处境下，能登高望远，看到转机，看到希望，有所准备，不失时机地转败为胜，扭转乾坤。
唐伯虎诗中说："钓月樵云共白头，也无荣辱也无忧；相逢话到投机处，山自青青水自流。"如果人人都能了然于山自青青水自流，就自然会宠辱不惊，物我两忘，也不会去徒自贬抑，自招屈辱。
仁者乐山，智者爱水
"水"是生命之源，也是为人之鉴。
仁者乐山，智者爱水。智者爱水，在于水的品格。老子认为人生若水，"上善若水"。
人生若水，指的是人当洁身自好，其品行像一泓清水一样清澈透明，其生存意志当像山涧溪流淙淙而下，欢快奔流，直至江河大海，永不停息。
"上善若水"，是指人生达到的一种境界。老子认为当一个人处世若水之谦卑，存心若水之亲善，言谈若水之真诚，为政若水之条理，办事若水之圆通，行动若水之自然，交往如水之清淡，人品若水之纯洁时，便进入了"水"之境界，这就达到了一种至善、至真、至美的境界。
水，阴柔无比，无形却无不形，随圆而圆，随方而方，甘心停留于最低洼和最脏处，那样安于卑下不与万物争，天下之物莫柔于水，但任何攻坚克强的东西都不能胜过它，因为世上没有别的东西可替换它，也没有别的东西可以与它相比。即使平静无澜的水流下也潜伏着强大的力量。大江大河从远处眺望，表面上平波如镜，但是你只要一接近就会感到江水的宏大气势，处处暗藏漩涡，隐伏着巨大的能量。一个人并不需要处处占上风，出风头，也不需要处处与人相争，只要像水那样，具有柔软、谦虚和蕴藏力量的素质，就能在不知不觉中战胜对手，此乃为以柔克刚之理。
水总是向着低处流，百川归海。大海之水，浩瀚无比，它之所以能成为百川之王，就在于它心胸开阔，甘为下者的缘故。有道是"空穴来风"、"有容乃大"。琴瑟和鸣，箫笛同奏，之所以能发出悠扬婉转、美妙动听的声音，就在于它们有"空"有"容"。如果人能够从水中受启迪，向水看齐，那么，一定会虚其心，去其强，甘为人下，为而不争，进入到一个更高的自由境界。
水又为"通达之渠"。人们也将彼此间看法的交换，称之为"沟通"，从文词上就能看出与"水"有相当的关系。水，避高趋下，营造形势，包围并吞，无所不及，无孔不入。中国的"沟通"哲理，从文字上已看出巨大的端倪。中国式的沟通，并非如同西方谈判的绝对方式，谈得成就决议，谈不成就破裂走人，而是经过模糊的过程，达到明确的结果。先是必须避开对方的坚持，再将别人的坚持化成对我们意见的助力，化成与我们看法的融合；最后，共同达成我们的目的。中国人的沟通，似"水"融入各种物体般地柔和，在包容后，却无一不化为水的一族。水的形体虽变化万千，可为固体、液体、气体，但其本质却永远是水。所以，中国沟通哲理的智慧，就是若水之圆通。
人生尘世，很难免除私心杂念的干扰和官权利禄的诱惑。激烈的竞争、金钱的崇拜、生活的变幻、信息的更新、欲望的膨胀等等，都让现代人无所适从。一些"聪明人"争先恐后，千方百计，无所不用其极，结果贪多嚼不烂，事业不成，心如沸水，苦恼无限，人生愁多。若心无旁骛，心如止水，专心致志，一心一意，专注一事，就少了许多社会环境、关系的无谓干扰，更多了一份内心的宁静、充实与自由。
无为方可有为
做人，当学学老子的"无为"。说起"无为"，人们自然想到老子和庄子，自然想到那种隐匿山林与世无争的思想。有人认为老庄的思想太消极，其实这是对老子的一种误解。老子比一般人看得更远、更深。也有人认为老子的"不争，故天下莫能与之争"、"无私欤，故能成其私"与"将欲取之，必固与之"之类的精辟之论是一种阴谋家的学问。其实阴谋不阴谋就看谁来用、为谁而用，以及怎样用了。以阴谋境界看无为之论，最多搞几手阴谋还搞不太像，阴谋家是没有无为而治的这种气魄、这种静适、这种虚怀若谷与这种海阔天空的。还有人认为老庄提倡无为，属隐世哲学，这与儒家主进取，倡导入世哲学相左，其实不然，两者异曲同工，相辅相成，成为中国古代士大夫的一种处世哲学，即"以出世的态度干入世的事业"。进而求取功名兼济天下，退则隐逸山林修身养性。
"无为"并非是"无所作为"、"碌碌无为"，什么事也不做，只是不做那些愚蠢的、无效的、无益的、无意义的，乃至无趣无聊，而且有害有伤有损有愧的事。回首平生，一个人可能经历了许多事情，聊以自慰的是自己做出了一点成绩，干出了一点有意义的事，可让自己唏嘘不已的更多，那就是自己也干了很多的蠢事、糊涂事以及一些无意义的事。比如说不搞无谓的争执，还有庸人自扰的患得患失、大话连篇的自吹自擂、咋咋呼呼的装腔作势；还有小圈子里的唧唧喳喳、长篇累牍的空话虚话；还有不信任人的包办代替（其实是包而不办，代而不替），以及许多许多的根本实现不了的一厢情愿及为这种一厢情愿而付出的巨大精力和活动。无为，就是不干这样的事。无为，诚如王蒙所言，就是力戒虚妄，力戒急躁，力戒脱离客观实际，搞形式主义。这样就可把有限的精力时间节省下来，才可能做一点事，这也就是有为。无为体现了一种效率原则。
无为是一种超然的智慧，它又体现为一种快乐原则。因为只有无为才能摆脱世俗名利的缠绕和羁绊，才会不为名利所累，金钱所惑，才不会自寻烦恼。当然这里并不是说，人们不应该去追求功名。无论是为官从政，还是经商下海，人人都想功成名就，这是正当的追求，无可厚非。说无为，是"而治"的无为，在名利问题上，要拿得起，放得下，一边享受着名利，一边又不为名利所困扰，所羁绊。庄子曾坚辞楚王千金重礼、卿相高爵不受，因为他深明"飞鸟尽，良弓藏；狡免死，走狗烹"之理，不想去充当君王祭祀天地的牺牲的那头牛，宁愿在田野里自由自在，无拘无束。
无为的要义在于有所不为，而不是无所不为，这样，才能使自己脱离低级趣味，不纠缠于鸡毛蒜皮之事，不醉心于蝇营狗苟之当。一个事无巨细都上心都操劳的人不会有成绩，一个斤斤计较于蝇头小利的人不会有作为，一个热衷于关系学的人不会有真正的建树，一个拼命做表面文章的人不会有深度，一个孜孜求成的人反而成功不了。一定要放弃许多诱惑，不仅是声色犬马消费享乐的诱惑，而且是小打小闹急功近利窍门捷径事半功倍的做事的诱惑，才能有所为。有意栽花花不活，无心插柳柳成荫，这正好说明强求而不得。
有时候要大智若愚
大智若愚，字面上的意思是指真正有智慧之人表面都显得很愚笨。史书上记载，孔子去访问老子，老子对孔子说："君子盛德，容貌若愚。"这句话的意思是指那些才华横溢的人，外表上看与愚鲁笨拙的普通人毫无差别。
大智若愚，在外表的愚笨之后，隐含无限巧计，如同大巧无术一般，愚的后面隐含着大彻大悟、大智大慧。大智若愚，藏锋露拙，实在是一种智者的行为，用以修身养性，则是一种智慧人生。用来处人待世，则是一种智慧之术。用它可以保全自己，免遭灭顶之灾。
常言道：木秀于林，风必摧之；行高于岸，流必湍之。如果一个人锋芒毕露，一定会遭到别人的嫉恨和非议。这种例子在现实生活中比比皆是。在整个自然界中，各种昆虫被人们视作最无能、最让人任意宰割的生命体了。岂不知昆虫自有一套避凶趋吉的妙法，这就是他们的保护色和伪装术。如变色龙的身体颜色会随着环境的颜色而改变；竹节虫爬附在树枝上如同竹节一般，以此来骗过天敌的眼睛；枯叶蝶在遇到天敌时会装成枯黄的树叶，它的天敌哪里会想到这枯黄的树叶竟然是他苦苦寻找的美味，还有的动物遇危险时装死以迷惑敌人。在人们看来，这些方法未免太低级了，可是正是这些看似无能的方法使动物种群得以生存和发展。
在中国古代，皇帝跟前的王公大臣，可以说是伴君如伴虎，稍有不慎，便有性命之忧，时时刻刻都在战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。在这种情况下，大智若愚的人才能独保其身。商纣王在历史上是个有名的暴君，终日饮酒作乐，不理朝政，竟然弄不清年月日，问左右的人也都说不清楚。纣王又派人问箕子，箕子是很清醒的人，他知道这件事后，悄悄对自己的弟子说："做天下的大王而使国家没有了日月概念，国家就危险了。而一国的人都不知道时日，只有我一个人知道，那么我也就很危险了。"于是箕子也假装酒醉，推说自己也不知道今天是几月几日，因此而幸于保命。
大智若愚，不仅是一种自我保全的智慧，同时也是一种实现自己目标的智慧。俗语说"虎行似病"，装成病恹恹的样子正是老虎吃人的前兆，所以聪明不露，才有任重道远的力量。这就是所谓"藏巧于拙，用晦如明"。现实中，人们不管本身是机巧奸猾还是忠直厚道，几乎都喜欢傻呵呵不会弄巧的人，因为这样的人不会对对方造成巨大的威胁，会使人放松戒备和设防。所以，要达到自己的目标，没有机巧权变是不行的，但又要懂得藏巧，不为人识破，也就是"聪明而愚"。
大智若愚并非让人人都去假装愚笨，它强调的只不过是一种处世的智慧，即要谨言慎行，谦虚待人，不要太盛气凌人。这并不是一种消极被动的生活态度。倘若一个人能够谦虚诚恳地待人，便会得到别人的好感；若能谨言慎行，更会赢得人们的尊重。
小心聪明反被聪明误
人在许多方面不及动物。比奔跑之快不及马，比力气之大不及大象，比视力之远不及空中的老鹰，比灵活不及水中的小鱼，但人又能驾驭万物，为万物之灵长，这是为什么呢？法国哲人帕斯卡说："人只不过是大自然中最柔弱的芦苇，但他是会思想的芦苇。"芦苇极易受到风雨摧折，正如人人都难免要老病衰亡，但是人能够思想，具有聪明智慧，由此而改变了一切。
人类的历史，实际上就是人类用自己的聪明才智克服重重困难，不断寻找最佳生活方式的历史。和原始初民相比，今天的人类正享受着自己创造的文明：火药的发明、电的发现、印刷术与电脑的创造，都给人类带来了光明。人类插上了自己创造的翅膀，上可九天揽月，下可五洋捉鳖，可以栖居在现实和虚拟两个世界当中。人类似乎变得越来越聪明了，并且也形成了这样一种假相：人无所不能、无所不知。难免不发出这样的感叹：人是多么神圣与伟大！他是天地玉成的精华，是大自然的精灵和主宰。
但是，在这个世界上，有的事人能够做到，有的事人却难以做到。这就是中国那句古话：谋事在人，成事在天。如果人过于依恃自己的聪明，则极容易聪明反被聪明误，此时，这种聪明就会成为一种糊涂。
人有聪明和糊涂之分，同为聪明人，又有大聪明和小聪明之分；同为糊涂人，则又有真糊涂和假糊涂之分。糊涂往往给人以愚拙的印象。因为或智或愚对人一生的命运关系极大，所以人们大都以聪明为美，表现自己聪明的一面，隐瞒自己笨拙的一面。
有的人的确很"精"、"很聪明"，处处体现出一种实用主义的色彩，用得着你时，好话说尽，将人说得心花怒放，为他去服务，然而用过之后，就判若两人。此类人的"精"，使人寒心。还有一种人的"精"，"势利眼"得很，将人分成三六九等，对那些有权有势的人，现在或将来自己"用得着"的人，就一副肉麻、谄媚样，令人很不舒服。而对那些普通人或"用不着"的人，就一百个瞧不起，爱理不理的样，让他人有一种受侮辱、受损害的感觉。此种人自以为很"精"，其实很傻，因为他（她）们的那种"势利眼"和"看人头"的处世方法实际上是在为自己寻找更多的"反对者"。所以亚里士多德说：聪明人并不一味追求快乐，而是竭力避免不愉快。"势利眼"者实质是为自己制造更多的"不愉快"。
真正聪明的人却不这样做。他们信奉大智若愚、大巧无术，他们以大智若愚为美。聪明人几乎都取大智若愚的方式来保护自我。嫉贤妒能，几乎是人的本性，所以《庄子》中有一句话叫"直木先伐，甘井先竭"。一般所用的木材，多选挺直的树木来砍伐；水井也是涌出甘甜井水者先干涸。人也如此。有一些才华横溢的人，因为锋芒太露而遭人暗算。三国时的杨修就是因才盖过主而遭杀身之劫。《红楼梦》中的王熙凤正是"机关算尽太聪明，反误了卿卿性命"。还是中国那句千古名训"大智若愚"为妙。
有时，糊涂一点，反而是一种聪明与智慧，甚至是一种大聪明和大智慧。列宁说过这样一段话：聪明人是不犯重大错误同时又能容易而迅速地纠正错误的人。真正的"精"者，既能明白他周围所发生现象的是是非非，也非常明白自己身上弱点所在。他们善于与他人合作，善于吸收他人的优点来丰富自己、弥补自己的不足。他们从不用语言来显示自己，总使人有一种谦虚、实在的感觉。因而真正的"精"者，永远是生机勃勃的，富于进取精神的。
清代画家郑板桥曾说："聪明难，糊涂难，由聪明转入糊涂更难。"这句话的意思是说：一个人要做到聪明非常困难，一个人要做到糊涂也非常困难，而一个人由聪明升华到糊涂更是困难。可见，对比聪明，糊涂是更高层次的聪明。因为，这种糊涂不是真糊涂，而是不露痕迹的聪明。
在复杂的世界中，一个人如果能用糊涂的方式去生存，那他就能够避免很多缠绕，达到一种逍遥的境界。
锋芒不要太露
智者告诫仁者说：一个聪明而富于洞察力的人身上会潜藏着危险，那是因为他喜欢批评别人。雄辩而学识渊博的人也会遭遇相同的命运，因为他暴露了别人的缺点。所以，一个人还是有所节制为好，采取谨慎的处世态度，不可处处占上风。如果一个人锋芒毕露，一定会遭到别人的嫉恨和非议。就像出头的椽子会先烂掉，太高的树容易遭大风折断。这样的例子在现实生活中比比皆是。
世上的高人往往其貌不扬，由于不太抢眼，可以避免别人的注意力，所谓真人不露相，露相非真人；练就一笔好字的人谎称不会书法，这样可以推掉许多违心的差事；力大无比的人往往装成手无缚鸡之力，紧急时才能够出乎意料地打败来犯者。做人，锋芒太露，就等于把自己的底细给对方交待得一清二楚，一旦交起手来，就首先输掉了一半，实难收到突见奇功的效果。
但做人又不能不露锋芒或藏而不露。不露锋芒、藏而不露，总给人一种遮遮掩掩、躲躲藏藏的感觉，让人觉得你这人虚伪无比。不可不露，却又不能太露或乱露，那就只有深藏不露。深藏不露的真谛就在于，不刻意显露。有能力终究是要露出来的，只要时机、地点、人事三者合适。如果有一样不合适，那就不要乱露，以免招来不必要麻烦，徒然增加自己的苦恼。
这种深藏不露的处世智慧与西方张扬个性注重表现有所不同。西方教育注重"表现"，主张"有能力就要表现出来，有一手就要露出来"，否则和没有能力没有什么两样。西方人不但好表现，到处表现，而且还要随时告诉别人自己表现了些什么东西，甚至随身携带一些以资佐证的物件，证明自己确实如此。
中国人当然也明白"表现"的道理，知道"老虎不发威，很容易被当做病猫"。不过我们更了解"虎落平阳被犬欺"的惨痛苦境，在表现之前，先做好"等到达那里，先打听一下当地的情况，再做打算"的准备工作。所以两者的区别不在于表现不表现，而是怎样表现。前者是舍身哲学，主张能露就露，露光了就走路，后者是守身哲学，主张先打听一下，看一看露到什么程度最合理，然后才合理地显露。
深藏不露是为了看一看有没有比自己更合适的人走出来。若大家都争着要露，特别是那些才能平庸，又缺乏自知之明的人，其结果只能是埋没了真正的有才华的人，阻了他们的道。不强出头，其实就是在不应该自己出头的时候，千万不要出头，非要出头不可，也应该设法让别人先出头。万一让不过，才抱着我是不得已而为之的心情来出头。当然，没有什么本领的人无需讲究什么深藏不露。因为自己很平庸，就算利用深藏不露来"藏拙"，充其量也只能隐瞒一时，最终会被人识破，结果原形毕露。
能屈能伸才是大丈夫
大凡英雄豪杰，胸怀大志，打算干一番轰轰烈烈的事业的人，都能屈能伸。这就好比一个矮小的人，要登高墙，必须要寻找一个梯子作为登高的台阶，假如一时寻找不到梯子，那么，即使旁边有一个马桶，未尝不可利用作为晋身的阶梯。假如嫌它臭，就爬不到高墙上去。
韩信年少时曾受过胯下之辱，但他并不是懦夫。他之所以忍受这样大的屈辱，是因为他的人生抱负太大了，没有必要小不忍则乱大谋。后来跟随刘邦逐鹿中原，风云际会，先后作过齐王和楚王。在他与部下谈起这件事时说：难道当时我真没有胆量和力量杀那个羞辱我的人吗？而是如果杀了他，我的一生就完蛋了，我忍住了，才有今天这样的地位和成就。
人们在制定理想目标时，往往在实践过程中都会遇到这样那样的困难和挫折，致使你气愤、胆怯、自卑、情绪冲动、灰心丧气、意志动摇等，立志愈高，所遇到的困难就愈大，猝然临之而不惊，无故加之而不怒，这就是大丈夫能屈能伸、乐观坚毅精神的表现。
苦难是一种前兆，也是一种考验，它选择意志坚韧者，淘汰意志薄弱者。要达到奇伟瑰怪的人生境界，要成就任重道远的伟业，必须具有远大的志向和极端坚韧的品质。
一场大雪过后，树林子出现了有趣的现象，只见榆树的很多枝条被厚厚的积雪压得折断了。而松树却生机盎然，一点儿也没有受到伤害。原来榆树的树枝不会变曲，结果冰雪在上面越积越厚，直到将其压断，实在是备受摧残。而松树却与之相反，在冰雪的负荷超过自己的承受能力时，便会把树枝垂下，积雪就掉落下来。松树树枝因能向下，使雪易滑落，所以枝干依旧挺拔，巍然屹立。能屈能伸，刚柔相济，正是这种气度和风范使松树经受了一场暴风雪的洗礼。
人世间的冷暖是变化无常的，人生的道路是变化无常的，当你在遇到困难走不通时，或许退一步就会海阔天空；当你在事业一帆风顺的时候，一定要有谦让三分的胸襟和美德，应该把功劳让与别人一些，不要居功自傲，更不要得意忘形。该进则进，该退则退，能屈能伸。
富兰克林小时候到一位长者家里去拜访，去聆听前辈的教诲。没料到，他一进门头就在门框上狠狠地撞了一下。身材高大的富兰克林疼痛难忍，不停地用手指揉着自己头上的大包，两眼瞪着那个低于正常标准的门框。出门迎接的长者看到他那副狼狈不堪的样子，忍不住笑起来："年轻人，很痛吧？"这位长者语重心长地说，"这可是你今天来这儿的最大的收获。"
一个人要想在世上有所作为，"低头"是少不了的。低头是为了把头抬得更高更有力。现实世界纷纭复杂，并非想像的那么一帆风顺，面对人生旅途中一个个低矮的"门框"，暂时的低头并非卑屈，而是为了长久的抬头；一时的退让绝非是丧失原则和失去自尊，而是为了更好的前进。缩回来的拳头，打出去才有力。只有采取这种积极而且明智的初始方法，才能审时度势，通过迂回和缓而达到目的，实现超越。对这些厚重的"门框"视而不见，傲气不敛，硬碰硬撞，结果只能是头破血流，成为摆在风车面前的"唐吉诃德"。
富兰克林终身难忘前辈的忠告，将"学会低头，拥有谦逊"作为自己生活的准则和座右铭，并且身体力行，后来终成大器，卓有建树，被誉为"美国之父"。
