像这样的例子生活中不胜枚举，我们又何苦去自取其辱呢？对朋友尽到自己的责任就可以了，再多的话就要学会咽下去。不能因为一点小事情就破坏了多年的感情。但是，话说回来，有的人很滑头，明知朋友有过错也不提意见。这样做当然也不好，因为你没有尽到自己的责任。该自己做的做到位也就没有什么对不住人的地方，天长日久你的朋友总会明白你的良苦用心。这个时候他自然会觉得你这个朋友值得一交，这样不是两全其美？
我们纵观孔子的理论，它们都是相同的。这样的交友态度也符合孔子提倡的“中庸之道”，他认为凡是都要适可而止，太过了与不及时一样的道理，所谓过犹不及。对朋友、对家人、对一切的人、事，都要把握这样合理、合适的度。
人生得一知己，足矣
子路曰：桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死，曰未仁乎？子曰：桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁！如其仁！
——《论语·宪问》
孔子的大弟子子路有一天问他的老师说：“老师，你说齐桓公这个人不错，但是我想起了一件事。齐桓公（公子小白）和公子纠是敌人，而管仲起初是辅佐公子纠的，后来公子纠被杀，管仲却没有为他殉职，反而投靠齐桓公，你说管仲能算‘仁’吗？”孔子说：“齐桓公能够雄霸天下却不动用兵车——不靠武力，这就是管仲的贡献啊。这样的人还不算‘仁’，那什么样的算是‘仁’呢？”
提到管仲就不能不提鲍叔牙这个人，他既是管仲的知己，又是推荐管仲的人。我们看一段他们交往的故事：春秋时鲍叔牙和管仲是好朋友，二人相知很深。每次分东西，管仲总要多拿一些。别人都为鲍叔牙鸣不平，鲍叔牙却说：“管仲不是贪财，只是他家里穷。”
管仲几次帮鲍叔牙办事都没办好，三次做官都被撤职，别人都说管仲没有才干，鲍叔牙又出来替管仲说话：“这绝不是管仲没有才干，只是他没有碰上施展才能的机会而已。”
更有甚者，管仲曾三次被拉去当兵参加战争而三次逃避，人们讥笑地说他贪生怕死。鲍叔牙再次直言：“管仲不是贪生怕死之辈，他家里有老母亲需要奉养啊！”
后来，鲍叔牙当了齐公子小白的谋士，管仲却为齐国另一个公子纠效力。两位公子在回国继承王位的争夺战中，管仲曾驱车拦截小白，引弓射箭，正中小白的腰带。小白弯腰装死，骗过管仲，日夜驱车抢先赶回国内，继承了王位，称为齐桓公。公子纠失败被杀，管仲也成了阶下囚。
齐桓公登位后，要拜鲍叔牙为相，并欲杀管仲报一箭之仇。鲍叔牙坚辞相国之位，他说自己的能力不能胜任相位，并且力荐管仲，在鲍叔牙看来管仲的能力远远超过自己。于是他力劝齐桓公不计前嫌，用管仲为相。齐桓公对鲍叔牙说：“可是他还用箭射过我呢！”对此，鲍叔牙这样劝说齐桓公：“他那时射你，是应该的。因为他当时效力于公子纠，各为其主。这正说明了管仲的为人。”听罢，桓公于是重用管仲，果如鲍叔牙所言，管仲的才华逐渐施展出来，终使齐桓公成为春秋五霸之一。
相信我们在看了这样一段故事后，一定会为管仲感到高兴，所谓人生得一知己，足矣。但是后来有一个小插曲更加说明了真正的知己难求。管仲在临死前桓公问他什么人可以接替他的相位，桓公说：“你看你的老朋友鲍叔牙怎么样啊？”管仲说：“不行啊。鲍叔牙是个君子，但是他眼睛里揉不进沙子，是非黑白太过分明，不适合做宰相。”看到这里，我们如果是鲍叔牙心里会怎么想呢？有人肯定会认为管仲太过分了，真是不像话。我推荐了你，你却在临死前还说我“坏话”！但是，真正的知己不会这样，所以后来管仲就说出了这样一句话：“生我者父母，知我者鲍叔牙！”
朋友很多，知己却不容易寻找。很多人一生都没有遇到过真正的知音，因为它寥若晨星。在南老的解读下，我们似乎看到了什么才算是真正的朋友，虽然很难找到，但是并不是不存在，就像管鲍之交一样。
道不同，不相为谋
子曰：道不同，不相为谋。
——《论语·卫灵公》
朋友有很多种，有泛泛之交，也有知心密友，还有合作伙伴等，孔子说，有的人和你的目标不一样，思想也差异太大，那么就没有必要在一起谋事。大家各走各的道，没有什么冲突，这样也好。切莫硬要把自己的意愿强加给朋友，你如你要开店做生意，而你的朋友热衷其他事情，那么就不要拉着他一起了。这是有原因的，弄不好连朋友也没得做，大家反目成仇了。
子曰：可与共学，未可与适道。可与适道，未可与立。可与立，未可与权。
——《论语·子罕》
南怀瑾先生这是做人做事最要注意。讲到这种人生的经验，孔子真是圣者，实在是了不起。孔子觉得有的人你和他做同学就好，但是不一定能一起开创事业。这样的事情很多，生活中总有一些人在创业的时候要拉上自己的好友，稍微不慎就会成为冤家，这样做真是将友谊放在一个火山口上，说不定火山爆发友情就要中止。
“可与适道，未可与立。”有些人可以共赴事业，但是没有办法共同建立一个东西，无法创业。我们如果已经经历了几十个春秋，再回过来看孔子的这些话就会感到他真的是一个圣人，太了不起了。人间的道理都被他说遍了，也全被他说中了。当然这些都是要有自己的经验才能感受得到，否则只会如隔靴搔痒。历史上明太祖朱元璋起初很反对孟子，他觉得孟子是看不起贫苦出身的人的，于是要打倒孟子。可是后来他经历了一些人、事之后，他改变了自己的看法，觉得圣人之言还真有道理。我们看《论语》也一样，当时不觉得他有多了不起，走过了人生的一些春秋后自然就会心生敬畏。这一点就好像自己小时候不听话一样，父母要我们好好学习，我们觉得他们很唠叨、烦人，于是不听，最终学业无成，悔恨终生。到这个时候才体会到父母言论的正确，也才体会到他们的良苦用心。但是此时悔恨已经晚了，只好用来教育自己的下一代。但是他们能不能听还是另外一码事，你用自己血的教训来对他们谆谆教诲，人家未必领情，这不得不说是一个遗憾。
“可与立，未可与权。”有些人可以共同创业，但不能给他权力，无法和他共同权变。这在历史上很多故事中可以看到，有些人学问、道德都不错，做别人的部下很好，但是一旦你放大权到他的手里就坏事。
说到这些，南怀瑾先生给我们举了王安石和赞元禅师的故事。王安石与赞元禅师交情犹如兄弟，一个出家当了和尚，一个做了宰相，王安石每个月都要写信给赞元，而赞元始终不打开来看。有一天王安石问他能不能学道，赞元禅师说：“你只有一个条件可以学道。但有三个障碍永远去不了，只好再等一世，来生再说学道的事吧！”王安石听了很不痛快，要他说明。赞元禅师便说：“你‘秉气刚大，世缘深。’你的气大，又热心于人世的功名事业，成功与失败，没有绝对的把握，你心里永远不会平静，哪里能够学道呢？并且你脾气大，又容易发怒。做学问，重理解，对学道来说，是‘所知障’，你有这三个大毛病，怎么可以学道？不过，不大重视名利，而且生活习惯很淡泊，很像一个苦行僧，只有这一点比较近道而已。所以说你可以先研究修道的理论，等来生再说吧！”我们看了这一段对话，再研究一下王安石的一生与宋神宗时代历史上的成败得失，便可以了解孔子所说的这三句话的分量了。
益者三友，损者三友
孔子曰：益者三友，损者三友。友直、友谅、友多闻，益矣；友便辟、友善柔、友便佞，损矣。
——《论语·季氏》
孔子说有三种朋友我们和他相处会受益匪浅。第一种是他很正直，这种人就像是他的弟子子路一样，多半很有点侠气，对朋友讲义气；第二种是性格宽厚的人，这样的人多半心地善良，很仁慈，不会对人吹毛求疵，比如孔子的弟子曾子和颜回；第三种是学问很好的人，他们知识渊博，能带给你很多你学不到的智慧，他们能提升你的眼界，比如孔子的弟子冉求和子贡。
交友之道和谈恋爱的道理一样。如果交上一个好的朋友是怡情悦性的一件美事，这就如同谈恋爱遇上一个理解自己、相处愉快的恋人一样。
虽然性质不同，但结果相似：遇到君子，双方都有进益，皆大欢喜的场面；遇人不淑，被人拉下水或吃了哑巴亏，只好自认倒霉。上面讲的是益者三友，可是孔子紧接着还告诉我们损者三友，交友也是宁缺毋滥。那么，是不是只能被动接受，毫无预防和还击之力呢？
非也。他告诉我们三种人万不可接近，谨防上当——“友便辟，友善柔，友便佞”。
首先是友便辟，这种朋友指的是专门喜欢谄媚逢迎、溜须拍马的人。他知道你喜欢什么，他就对你投其所好。
我们在生活中工作中经常会碰到这样的人，尤其当你是他的上司，或者你对他还有点利用价值，那么你的什么话，他都会说“所言极是”；你做的任何事情，他都会说“太棒了”，其实有可能他打心眼里还瞧不起你的这一套。他从来不会对你说个“不”字，反而会顺着你的思路、接着你的话茬，称赞你，夸奖你。
这种人特别会察言观色，见风使舵，细心体会你的心情，以免违逆了你的心意。就像俄国小说家契诃夫写的“变色龙”一样，他们是骑墙之草，永远都会顺风跑。你得意时他追随你，不离左右，你一旦失意，他立刻让你感受什么叫人走茶凉与世态炎凉。
如果大家稍微留心，便会发现像这样的人比比皆是，比如大贪官和糰。他对乾隆皇帝百般逢迎，奴颜谄媚，几乎无所不用其极。他就是一个典型的“便辟”之人。
孔夫子说，和这种人交朋友，太有害！
为什么？和这种人交朋友，你会感到特别舒服、愉快，就像电视剧里的乾隆皇帝一样，明知道和糰贪赃枉法，却还是离不开他。
人性的一大弱点是爱听恭维话，法国思想家卢梭说，要讨厌那些奉承我们的人真是太难了。连伟大的人物尚且有如此感叹，平凡如你我者就更不必说了。但就是因为这样的人危害最大，所以才值得我们关注。
第二种叫友善柔。这种人是典型的“两面派”。
他们当着你的面，永远是和颜悦色，满面春风，恭维你，奉承你，就是孔子说的“巧言令色”。但是，在背后呢，会传播谣言，恶意诽谤。比如像唐朝大奸臣李林辅，他口蜜腹剑，绵里藏针，就好比是独门暗器一样，让我们防不胜防，招架不住。对这种人的招儿就是惹不起，还躲不起吗？
第三种叫友便佞。便佞，指的就是言过其实、夸夸其谈的人。其中这个“佞”就是指口才好但不诚实、不正直，也就是所谓“假、大、空”。
这种人生就一副伶牙俐齿，没有他不知道的事，没有他不懂的道理，说起话来，滔滔不绝，气势逼人，不由得人不相信。可实际上呢，除了一张好嘴，别的什么也没有。
巧舌如簧，却腹内空空，“吹牛不打草稿”的主儿，你敢和他做朋友吗？孔子一向推行“敏于行，讷于言”的做人处世理念，像夸夸其谈的人在他那里是不会有什么好评语的。
有了一些人生阅历的人就会懂得孔子这几句话的高深之处了。
