（一）“抱朴”“抱朴”或“守朴”是老子提出的一种重要的养生方法。“朴”的本义是指未经加工的原始木头，《说文》：“朴，木素也。”《论衡·贵知篇》：“无刀斧之断者谓之朴。”“朴”与“璞”通用，未成器也，只是在玉日“璞”，在木曰“朴”而已。在老子这里，“朴”有时也用于指称“道”，“道常无名，朴虽小，天下莫不臣。侯王若能守之，万物将自宾。”朴是自然之木，道也是自然之物，不待人为的，故可以“朴”称之。“朴虽小”说的是，道微妙无形体。“朴散则为器”，朴、道与器对称，朴指无形的道，器指有形的具体事物，引申为指社会人文制度。老子的意思是说，朴或道被人为地破坏之后，才有控制和约束人的社会制度的出现，所谓“大道废，有仁义”是也。不过，“朴”主要指人的原始天真淳厚的品性，“敦兮其若朴，”敦厚朴实是得道之人的特征之一。“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。”“欲作”即妄自作为，“朴”即不妄为，它乃是“欲作”的克敌。“我无欲，而民自朴”。不妄为也就是“无欲”，人能“无欲”，自然“复归于朴”。老子又强调“见素抱朴”，素，即素净单纯，不杂于物，“见素”就是认识到世界的本来面貌是素净单纯、自自然然的，从而摒弃后天人工的刻意造作；“抱朴”则是内敛光华，怀抱实而不华、厚而不薄的原始纯朴的品性，并以此来待人接物，不落主观的偏见。可见，素朴就好像“清水出芙蓉，天然去雕饰”，若能素净而单纯，淳厚而朴实，自然超凡脱俗，进入一种与道一体的生命境界。焦竑《老子翼》解释“见素抱朴”说：“见素，则知其无所与杂而非文；抱朴，则知其不散而非不足。素而不杂，朴而不散，则复于性。”
关于“抱朴”或“守朴”，庄子并无更多的论述。《庄子》书中论及“朴”的似仅一处，即《马蹄》篇所云：“同乎无欲，是谓素朴，素朴而民性得矣。”庄子意识到“欲”与“朴”的对立，视“无欲”为“素朴”和使人性得以恢复或复归的根本前提，这与老子所论是一致的。
（二）“啬”老子又提出“啬”的养生法以作为深根固柢、不失其所的根本保障。老子说：“治人事天莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极。……是谓深根固柢，长生久视之道。”何谓“啬”？人们往往解释为吝惜财物，这显然与老子“无以生为，贤于贵生”和“既以为人已愈有，既以与人己愈多”的精神不合。
照我们的理解，“啬”主要指爱惜精气、爱惜精神、爱惜生命。在老子看来，养生要在恪守“啬”，而恪守“啬”也就是早作准备，早作准备就是不断地积累美德，不断地积德方能无往而不胜，无往而不胜则没有人悉知他的无穷力量。这样，大可以保有国家，小可以保有个体生命的活力。这就是“深根固柢，长生久视”的根本道理。因此，循天道治人道都离不开“啬”。韩非在解释“啬”时说：“众人之用神也躁，躁则多费，多费之谓侈。圣人之用神也静，静则少费，少费之谓啬。啬之谓术也，生于道理。夫能啬者，是从于道而服于理也。众人离于患，陷于祸，犹未知退，而不服从道理。圣人虽未见祸患之形，虚无服从于道理，以称‘早服’。”韩非一方面将“啬”与“躁”、“静”联系起来，谓“啬”与“躁”相乖离而与“静”相伴生，用神浮躁则多费，用神虚静则少费，因而得出“少费谓之啬”的结论；另一方面又将“啬”与“道”和“理”联系起来，认“啬”的养生法是以对事物之道理的服从、遵循为依据的，所谓“从于道而服于理”是也。
“啬”亦“俭”也，故老子明确视“俭”为其“持而保之”的“三宝”之一，指出：“俭，故能广。”“俭”与“啬”同义，亦是含藏培蓄，不妄为，不多费的意思。“圣人宝爱其神则精盛。”宋儒朱熹析解老子“啬”、“俭”和“早服重积”说：“俭德极好。凡事俭则鲜失。老子言：‘治人事天，莫若啬，是谓早服；早服谓之重积德’。被他说得曲尽。早服者，言能啬则不远而复，便在此也。重积德者，言先已有所积，复养以啬，是又加积之也。如修养者，此身未有所损失，而又加以啬养，是谓早服而重积。若待其已损而后养，则养之方足以补其所损，不得谓之重积矣。所以贵早服。早服者，早觉未损而啬之也。”朱熹对老子提出的“啬”、“俭”十分推崇，他对“啬”、“俭”所内在包涵的“重积早服”之义的新解（谓“重积”为“先已有所积，复养以啬”，谓“早服”为“早觉未损而啬之也”），鲜明地体现了儒家在养生观上的自觉立场和积极态度。
老子把“啬”作为一种重要的养生方法提出来，告诫人们要爱惜精神，爱惜生命，尽量避免劳精费神，强调及早准备，不断地积蓄力量，充实生命力，以达到“深根固柢，长生久视”的目的。这种主张即便在今天，也无疑是富有积极的思想意义和实践意义的。
（三）“形全精复”的“卫生之经”这是庄子提出的形神并重而以养神为主的修行方法。所谓“形全精复”，即是说人的形体健全，精神充足。“形全精复”是健全的生命存在的前提。如何保障或达到“形全精复”？庄子强调要通达生命的实情或真情即“达生”。
那么，生命的实情或真情是怎样的呢？庄子说：“养形必先之以物，物有余而形不养者有之矣；有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。
……世之人以为养形足以存生；而养形果不足以存生，则世奚足为哉！
虽不足为而不可不为者，其为不免矣。”保养形体离不开物质条件，但有了物质并不能保证形体一定保养得好，物质不仅不是养形的唯一条件，物质的丰厚甚至还会对养形起负面的作用。保有生命必先使形体不致离散，但“形不离”亦非生命之存在的唯～前提，有的人尽管形体没有离散，而生命却已亡失了。人们往往以为养形就可以保存生命，凶而汲汲于、局限于做养形的功夫，这都是不了解生命之实情的缘故。局限于养形，不免陷入为俗世和琐事所牵累而劳形亏精的困境。
因此，庄子接着指点迷津说：“夫欲免为形者，莫如弃世。弃世则无累，无累则正平，正平则与彼更生，更生则几矣！事奚足弃而生奚足遗？弃事则形不劳，遗生则精不亏。夫形全精复，与天为一。”要想免于为形体而劳累，关键在于能“弃世”。“弃世”不同于佛家的“f“世”。林希逸解释说：“‘弃世’者，非避世也。处世以无心，感而后应，迫而后动，不得已而后起，则我自我而世自世矣。”“弃世”就是弃却世间分外之事。庄子认为，惟“弃世”方能无所牵累而心正气平，进而能与自然一同变化更新而接近于道。照庄子的意思，“弃世”又有“弃事”和“遗生”两个环节，“弃事”即舍弃世俗反乎自然之事；“遗生”即忘却生命形体之存在。既能“弃事”，又能“遗生”，则“形不劳”而“精不亏”，以致“与天为一”。
可见，庄子虽未否定养形的必要，但他更强调养神之必需。从《在宥》篇所述得道之人广成子回答黄帝“治身奈何而可以长久”之问的一段话，可以见出庄子对养神的推崇。广成子给黄帝指点养生的门径说：“无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。”庄子借广成子之口说明这样一个道理，欲想长生，贵在守持内在的清静，断绝外在的干扰，使精神不致耗费伤损，使形体免于劳累疲乏，从而形不离神，形神相守，二者相得益彰。
