很多人总觉得自己比别人强，不喜欢向别人请教。大家现在都是小和尚，年纪轻轻的，现在不向人请教，再过十年、二十年、三十年，你成了老和尚，甚至出家一辈子了，你更不好意思向别人请教了。
向别人请教不是一件丢人的事，恰恰相反，说明你有谦虚好学、不耻下问、襟怀坦荡、心胸开阔的高尚品质。如果你心胸狭隘，虚荣好面子，自以为是，就不敢向别人请教，不敢在别人面前敞开心胸，袒露真实的自己，怕别人知道你什么都不懂。
一个人“不懂”不丢人，不懂又不问，永远都不懂，这才丢人。你问了，马上就懂了，这一辈子都懂了。人不是一生下来就什么都懂的，所谓的“懂”，是不断地学习、观察、请教的结果。
为什么佛门里的修行次第，《大般若经》里论述得特别多呢？何为“观”？如果不理解这个“观”，我们可以用一个最通俗的词来表达，就是“察言观色”，观察种种现象的变化。如果一个人不会察言观色，不善于观察现象，他永远不知道如何做人、如何做事。不善于观察外面的现象，也就不善于观察内在心灵的现象。
古人讲有智慧的人吃智慧的饭，有力气的人吃力气的饭。大家问问自己：我吃的是哪一碗饭？论心量，都是小心眼儿，谁都不能容。说你一句不中听的话，受不了，就走人了，说是跟这里无缘。如果你说什么，我都说“是”，哄死你不抵命！你还会说我们俩有缘。实际上我是在哄你！真话不能说，要说假话啊！
我们里里外外的行头、装扮都是修行人、出家人。仔细剖析一下我们的内外，又哪里像修行人呢？“三宝”中有一个是“僧宝”，我们哪一点配得上这个“宝”字呢？
众生来到我们面前，我们要能让人家受益。如果不能让人家受益，不能解答人家的疑惑，让人家的心得到安宁，不能给人家指点人生的方向，我们怎么称得上“人天师表”呢？
可是你看那些学佛修道的人，口口声声想成佛，年轻轻的都不愿意工作，想靠别人把他养起来，供起来！你就是成了佛，要不要吃？要不要喝？要不要用呢？为什么我们的老祖宗马祖禅师、百丈禅师要创丛林，立清规呢？为什么要提倡农禅并重呢？就是要让我们自给自足，自食其力。
社会上的人每天都要为家庭而操劳，为工作、为温饱而奔波，多辛苦啊！而我们出家人不必考虑温饱问题，走到哪里，温饱都有保障。可是我们还不用心修道！你不用心修道也可以，你做一个好人，为众生做一个榜样也行。问题是我们也不在这些方面下功夫，每天都是自由散漫，独来独往，无规无矩。自己还沾沾自喜，说自己洒脱自在，超越一切！实际上透过你的眼神，就知道你的心是处于什么状态，是不是真的洒脱自在！我常说修行人，尤其是出家人，眼神都没有方向，一团散光，找不到焦点。
大家仔细观察一下，看看六道中哪一道的众生不辛苦，不劳累，不用付出。等你观察完了，会发现还是人道最好！
你说做一只小鸟，能在空中自由自在地飞翔！可是小鸟一不小心就会被人一枪打死，或者变成大鸟口中的美食！做鸟也要为食物奔波。做地上的虫子就更不用说了，都是被鸟吃了，或被人踩死了！饿鬼、地狱的苦就更不必说了。
很多人说干脆做个宠物，做小猫、小狗。做小狗，你还要不停地在主人面前摇头摆尾，在主人的腿上、脚上舔来舔去讨好主人，主人才会给你肉骨头吃！不讨好主人，就没有肉骨头吃。你以为做狗就那么容易？
实际上生活中的每一件事、每一个人都是来成就我们的。你误以为把自己关起来与世隔绝，内心很清净。实际上佛法的根本不是在“定”，也不是在“慧”，而是在“用”。即使你“定”的功夫再深，“智慧”再高，如果生不起妙用，也就是不会做人做事，你的定和慧又有什么价值和意义呢？
你们可以观察世间的一切，万事万物最终都是为了“用”。譬如衣服，有的衣服并不保暖，仅仅是好看，这“好看”就是它的用。字画不能让人填饱肚子，但能让人赏心悦目，一饱眼福，“赏心悦目”就是它的用。音乐不能御寒，不能果腹，但能悦耳，“悦耳”就是它的用。
要想生妙用，起大用，你不训练自己，“用”从哪里来呢？平时待在房间里不出来待人接物，一旦需要你的时候，一个个都是傻乎乎的，愣头愣脑的，两眼发直！所以社会上的人说我们是百无一用的出家人！
我二十岁的时候曾听到一个人说：“百无一用的人才出家！”当时听了并没有生气，觉得他讲得有道理。因为他是个学佛多年的老居士，观察到佛门里存在这种现象。我出家十五六年了，观察到这种现象的确存在。偶尔碰到一两个有本事的和尚，都是自己打一片天下，闯出一条路子。这样的人就是不出家也能干一番事业，出了家仍然能干一番事业！
为什么我们不敢把这个话题摆到桌面上来谈呢？为什么总怕别人说我们呢？就像一个脓疮，你不用针把它挑破，脓憋在里面，总也好不了。长痛不如短痛，你用针把它挑破了，把脓挤出来，虽然痛得你嗷嗷叫，但是伤口很快就愈合了。
我读佛学院的时候，教我们的几位法师是上一届的本科毕业生，只比我们大三四岁。因为都是年轻人，不是老和尚，所以没有代沟，我们就经常在一起谈论这个话题。
我有个老乡第一次见到万行这个“和尚”的时候，对万行当和尚百思不得其解，她感到湖北人出家很丢人。没想到一个偶然的机会再遇到她时，她也出家了！
有一次很不凑巧，她在我的一位皈依弟子面前说了一句：“宁搅千江水，不动道人心！”我那个弟子说话很犀利，很不客气地骂她：你是个修道人？你凭什么说你是修道人？你昨天不就是个普普通通的农村妇女吗？今天落发了，就自称是个修道人了？你所谓的“恭敬僧宝”，无非是要大家恭敬你！你称得起“僧宝”吗？“五戒十善”你做到了哪一条？你一条也没做到，怎么称得起“僧宝”呢？怎么称得上是“道人”呢？！几句话就把这个出家人说得哑口无言了！
佛门里确实有一句话，说恭敬十方三世诸佛，不如恭敬一位僧人。又说供养十方三世诸佛，不如供养一位道人。我们怎么理解这两句话呢？是否以为剃个光脑袋，穿身出家人的衣服，就是一个僧人，就是一个道人了？
这里的“道人”，指的是“无心道人”。无心道人就是证道的圣人，是与佛菩萨同一体的！这里的“僧人”，指的是“贤圣僧”，不是剃个光脑袋就是“僧人”！
很多祖师证道以后，都做出了许多我们不理解的行为，譬如呵佛骂祖、劈木佛等等，难道他们不懂因果，不信因果吗？通过外在的现象，是无法完全了解事物的本质的。达摩祖师说过：诵经、拜佛、烧香与修道不相干。可是现在很多学佛修道的人，每天所做的就是这些事！
过去也有许多祖师大德得道以后，更注重烧香、拜佛、诵经。这些现象大家是否用心去观察过，思考过？学佛的人都是见人就劝人学佛，说佛如何如何伟大，佛法多么多么深奥。可是佛究竟伟大在哪里，佛法究竟深奥在什么地方，我们自己也说不上来。当别人提出这些问题时，我们的回答根本无法让人家信服。
现在学佛的人逐渐趋于年青化。一个年青的学佛人一定要严格要求自己。你就是不学佛，只是一个普通人，也应该严格要求自己。一个人放纵自己是很容易的，在不知不觉中就放纵了。要想管住自己的言行举止，把它纳入正确的轨道上来，是很不容易的！按照佛教的思想，我们每个人都带着生生世世累积的很重的习气。好的习惯很难养成，不好的习惯在不知不觉中就生根了！
