仔细回忆一下我们学佛的历程，很多人都碰到过很多老师，尤其是出家人，碰到的师父更多。为什么我们每跟随一位师父，最后都会否定这个师父呢？我们是否真的拿出了身心、性命跟这位师父学？我们跟随这位师父究竟有多久？我们付出了多少？
绝大多数人都是仅凭看了一位师父的几本书，跟随他很短的一段时间，通过外表来判断这位师父，发现这位师父不是自己想象的那样，就冲动地转变了方向！
而老师看学生，就像父母看自己的孩子一样，看得再清楚不过。但又无法告诉他，实际上也没有必要告诉他。因为他需要这个成长的过程。只不过有的人这个过程短一些，有的人这个过程很长、很长。
在座的，有的是做母亲的，有的是做父亲的，当你们的小孩沉迷于一辆玩具车，玩得很开心的时候，你会不会把他拉开，把他骂一顿，不让他玩呢？会不会在旁边急得又跺脚又叫又骂：为什么有真车你不玩，非要玩这个玩具车呢？！我想这个问题大家都会回答。
为什么一个大人，你就是给他玩具车，他也不玩呢？这就是佛门里所讲的“见地”！他已经成长了，认识到哪个是真的，哪个是假的了。
一旦他认识到真的，他就有胆识去学真的，去开这部真车了！即便很累，他也愿意学。尤其在学的过程中，如果他很用心、很投入，会忘掉周围的一切。只有当他忘掉一切时，他才能完全与这部车融为一体。
会开车的人都知道，人、车、路三者合而为一，才能把车开好，开车技术才算到了家。学佛即将入道的时候也是如此，把自己忘了，甚至在用功的过程中，连方法也忘了，没有感觉到自己在用一个方法，一切都是那么的自然，那么的顺利！
为什么修到这个程度会感觉不到自己，也感觉不到这个法呢？因为他通过“谦恭心”这个方法走进去了，才会出现这种状态。一个人的谦恭心是很难培养起来的。为什么有些人的谦恭心培养不起来呢？说得直白一点，就是他的业障深重！
我们见到佛能生起恭敬心，为什么你见到佛生不起恭敬心呢？这就是业障！既然你想学佛，为什么谦恭心生不起来呢？你往往会为自己开脱、找理由，说与他无缘！一个真正学佛的人，不可能与这个佛有缘，与那个佛无缘，佛与佛是同一体的！
最初在培养谦恭心的时候，可以通过一些有为法、勉强自己的方法，强迫自己去做，去学着奉献，学着顺从。时间久了，谦恭心就产生了，我执就会逐渐退到一边。我们人在接受一件新鲜事物时，几乎都是先通过有为的手段。一旦接受了，就会进入一种自动的状态，在不知不觉中就进去了！就习惯成自然了。
我们刚开始学佛的时候，连头都不会磕，而且磕头的时候，看到人多，还会脸红，觉得不好意思。我自己就有过亲身体会。我出家后第一次回家看父母时，还换上了俗家衣服，不好意思穿出家人的衣服，怕父母生气。
为什么自己愿意当和尚，回家看父母又不好意思穿和尚衣服呢？不知道你们在座的是否有过类似的经历？不过现在我可以告诉大家，我穿着这身和尚衣服，走到大街上，感觉无比光荣，无比自豪！
我知道要穿上这身衣服很难！而我穿了十几年也没有脱掉。曾经和我一起的有几十个人穿这身衣服，如今已有一半脱下这身衣服了。虽然他们还有信仰，但是这身衣服他们已经穿不起来了！也许这身衣服我穿得也不是很整齐、很庄严，但始终还是穿在身上没有放弃。
出家稍久一点的人都有一个共同的认识：寺庙一直没有动，就像生了根一样，而出家人呢？一年会换好几轮！去年冬天我回到我读书的地方——闽南佛学院，那里的领导已经换了十几轮了，也就是说一年就换一次。而寺院呢？依然如故。无怪乎自古就有“铁打的寺庙，流水的僧”这一说。
我们在学静坐的时候，心里的妄念与烦恼，和这个道理一模一样！每一个念头都是一个烦恼。而每一个念头出现以后，都不会定在那里不跑。如果你真的产生了一个念头始终没有走掉，那也是一种定。问题是每一个念头都留不住，念念都在跑，念念都在产生。
无论你产生哪一种念头，你学佛的谦恭心与奉献精神必须始终存在。因为学佛是从奉献中学，悟道是从谦卑中悟。要想入道，首先要悟道。不悟道，你就看不清方向；方向找不到，你就不可能入道。
刚才讲到，见地的一半是谦恭心，是奉献精神。这种奉献不是专指佛门里的奉献，你可以借助生活中的任何事情奉献自己。只有通过不断地奉献，才能把自己的心量打开，让自己变得胸襟宽广。既然学佛，就要有佛的心量。以凡夫的心量，永远无法与佛相应。
如果你采用索取的方式来学佛，这样做一段时间后，如果你很细心，就会发现自己越来越孤立，身心越来越干枯。因为入道靠的是法脉的力量、传承的加持力。如果你没有谦恭心和无我的奉献精神，这种加持力和法脉的力量你是得不到的！因为这种传承的力量无法进入一个凡夫的心中。虽然它的力量很强大，但是凡夫的我执和狭隘更坚固。为什么有的人学东西特别慢呢？我们通常说：“这个人的头脑很复杂，外面的东西进不去。”就是这个道理。
既然你想学东西，就要把自己的头脑空掉，放弃过去所有的知见。虽然明师的力量无处不在，但是凡夫的我执与成见也是无处不在！如果你不能放弃我执和成见，无论你采用哪种方法修炼，都无法进入核心，只能在外围打转。
我们大家都听说过这样一句话：学佛的人首先要把自己头脑里所有的成见都放到一边，否则是学不进去的。这句话的意思并不是我们过去所学的东西都不要了，而是为了学到更新、更多、更好的东西，要把我们原有的东西暂时先放到一边。不是不要了，不用了，将来还是要用的。
就像你想把新家具搬进你的房间，必须把你房间里原有的旧家具先搬出来，放到一个地方，腾出空间，才能把新家具搬进去。
如果一个人在世俗上就贪生怕死，贪图享受，有一天他出家当了和尚，还是一样贪生怕死，贪图享受！一个人无论做什么，只要投入，就会成功；只要敢做，也会成功！
现在的人已经没有这个胆量了。尤其是现在学佛的人，更没有这个胆量！比起世俗的人差多了，简直无法跟世俗的人比。世俗的人有那股力量，那种不顾一切的精神去追求世俗的功名利禄。一旦转向学佛修道，也同样会有忘我的精神，有同样的力量！
我们已经是学佛修道的人，却贪生怕死，贪图享受，没有忘我的精神，这就意味着过去没有学佛之前，我们也是如此。有一天我们不学佛了，还是如此。
问：学佛的人能不能庄严国土？
师：庄严不了。学佛的人庄严不了国土，连自己的房间都庄严不了。你们去看看学佛人的房间，大部分都像狗窝、猪窝一样，学佛的人百分之八十都是大老粗、土包子，他们怎么能庄严国土呢？连自己十几平方的房间都庄严不了，还庄严什么国土呢？
也许我的表达方式不对，很难听。因为我本身也是个大老粗，没有文化。我要是个文人墨客，一定会表达得很婉转，让大家都乐意听，容易接受。可是你们不幸运，碰上一个大老粗讲开示，所以只能听到让你们不开心的！
一个人的房间不整齐、不庄严，他怎么可能把外在的环境搞得整齐、庄严呢？一个人的内心一团糟，一塌糊涂，他怎么可能改变外在的环境，使它整齐、庄严、清净呢？哪有这样的道理？
我以前讲过一个问题，在这里住久了的人都知道，我们这里最早的几个种菜的人，菜地里的草长得跟菜差不多，他们也看不见。我经常问自己，为什么菜地里的草会长得跟菜差不多呢？为什么他们会看不见呢？
后来换了两个北方的比丘尼（现在走了一个，还有一个在），她们两个把菜地打理得一棵草都没有，根本找不到草！为什么这两个比丘尼种菜，菜地里一棵草都没有呢？为什么她们的眼里容不下一棵草呢？我想这个道理大家都明白。
现在那块菜地是明厚在管，也是看不到一棵草。为什么前后几个种菜的区别会这么大呢？最初那几个种菜的，他们的内心本身就长满了贪、嗔、痴、慢、疑的杂草，他们从来不用心去拔，他们也看不见。既然看不见内心的草，外面的草也一样看不见。他们锄内心的草马马虎虎，觉得过得去就行了。同样，他们锄外面的草也是马马虎虎，过得去就行了。因为他有一颗马马虎虎的心，到哪里都是马马虎虎，一马虎到底！
一个人对自己要求很严，所以对环境的要求也是庄严。他不允许自己内心长贪、嗔、痴、慢、疑的草，所以也不允许外在环境长另一种杂草！他内心喜欢清净、整齐、完美，所以他做外面的事情也追求整齐、完美。
实际上我们在外面所做的一切，都是我们内心的写照和显现。常听到一句话：人的心哪，很难了解，看不透！这是俗人说的话。实际上你看一个人的言语、衣着打扮、房间摆设、走路方式、坐姿，就完全可以看出他内心的状态。内在的形象通过外在的言行举止，已经展现得淋漓尽致！
