打坐昏沉的时候，可以用手把颈椎扳一扳，拍一拍，用掌根砍一砍，或者双手摩擦一两分钟，发热后按在颈椎上。要用力刺激它，感到有点痛了，才有效果。后脑袋一发热，马上就不昏沉了，头脑就清醒了。这也是一种开智慧的方法，气血畅通了，头脑供血供氧充足了，思维就敏捷，反应就快。
《莲花生动功》第一节叫“观音请圣”，做这一节时，下颏一定要收回来压住喉咙，目的是为了使气血畅通，脑部供血充足。生理的问题解决不了，心理的问题也无法解决。佛祖讲“降伏其心”，“身”都降伏不了，怎么能降伏“心”呢？
祖师又讲：“守本真心，胜念他佛”！何为“守本真心”？为什么修行人一定要守住自己的本心呢？如果真能守住自己的本心，就没有必要念外面的佛了。何为“外面的佛”？你念阿弥陀佛，念你的师父，念在世的活佛，就是念外面的佛。因为我们守不住自己的心，整天胡思乱想，不得已，才念“外面的佛”。念外面的佛也对，只是舍本逐末。
所谓降伏其心，这个“心”指的就是妄心、散乱心，同时也意味着内在觉知的力量没有培养起来。之所以有八万四千法门，就是因为我们守不住自己的真心。如果能守住自己的真心，哪个法门都不需要。最高法门就是守住自己的心不散乱。
《楞严经》中佛问二十五位菩萨、大阿罗汉，各自是从哪个法门修行证果的。在因地修行时，最初发心悟十八界，以哪个法门最为圆通，下手最方便，最容易入三摩地。二十五位圣人各自陈述了自己的圆通法门。
实际上这二十五位菩萨、大阿罗汉在因地修行时，都无法守住自己的真心，才请佛传授他们一个法门。当他们进入果地后，这些法门对他们而言就没有用了。他们讲出来是供后学参考。
如果有一天我们都能守住自己的真心，自然也能超越《楞严经》中这二十五位圣人的法门。经常听到学佛的人说自己的法门高，别人的法门低。实际上这些人都没有悟道，连基本的理都没有通！
只要说自己的法门最高，就说明他还没有降伏自己的妄心，还守不住自己的真心，还没有入门，还是在“法”上用功，而不是在“道”上用功，更没有在“心”上用功！
能守住自己的真心，降伏自己的妄心，还需要修什么法门呢？守住真心才是真正的法门！好多学佛的人连这个道理都没有弄懂。最近我听到好几个活佛、法王说自己的法门高，是来自某某活佛的传承！说这些话的人都不懂这个道理。
大家每天都想追求高境界，都想找到高的明师。果真高境界的明师来到我们面前，我们又未必能适应。守不住自己的真心，给你任何法门，你都用不上，坐在这里仍然是胡思乱想！
黄檗禅师说过一句话：所谓的‘法’，只不过是‘黄叶止小儿啼’！小孩子哭的时候，你往他嘴里放一块糖，他就不哭了。可是糖块吃完了，他还是要哭，不往他嘴里继续放糖块，还是解决不了问题。你修的法门越多，越不会在心上用功。
过去，禅师不给你方法，就让你到禅堂里去死坐。你问他：“怎么用功？”他告诉你：“放下！”你再问他：“如何用功？”他回答：“参‘念佛的是谁？’，参‘何为自己的本来面目？’”。你再问他：“如何用功？”他一香板打到你身上，不允许你再问第四个问题！
对外界事物放下得越多，内在灵性的力量就产生得越多。这是看不见的境界，远超过有形有相的境界！有的人经常说自己修行时看见佛了，看到光了，听到声音了，与佛菩萨交流了。这固然是一种境界，但绝对比不上内在灵性力量的超越！这样的人在“法”上转来转去，转了一辈子，连最基础的“法”还没有走出来。既然连最基础的法的层次还没有走出来，又怎么可能进入道里面呢？“法”不是“道”，它是为了指引你入道而设的一个方便。
今天我们在地里劳动的时候，一位出家师父谈到他还要继续修“四加行”“五加行”。当时我对他说：“我曾经有一位道友，他把四加行、五加行修了三遍。我问他有什么感受，他说‘没有感受’。我又问他：‘这样修下去，你认为能入道吗？’他说：‘没有把握！’按他的观点来说，‘修总比不修好’”。
他说的没错，修总比不修好！你只要有念佛、打坐、持咒，无论上道没上道，入门没入门，总比不修好。可是为什么你花10分的代价，没有10分的收获，只有0.1或者0.01，甚至连0.01都达不到呢？这个道友的回答让人哭笑不得！听起来似乎有点道理，仔细一分析，根本没有道理！
我们现在是专业的修行人，为什么不在根本上用功，偏偏在枝末上用功呢？你已经在枝末上用过功，发现收获不大，为什么还不改变方法呢？佛告诉我们“法门无量誓愿学”，你不要拿着一个苹果在嘴里啃来啃去，以为天下只有你手里的苹果好吃，把所有其他的苹果都否定掉了！
如果你有胆量把你手里的苹果放下，去尝试别的苹果，你会惊喜地发现：原来还有比自己手里好吃得多的苹果！放下自己手里的“苹果”需要大的胆量、大的气魄才做得到。
二祖慧可求法的时候，在中原一带已经是一个很有名气的大法师了，达摩祖师对此也早有耳闻。当二祖向初祖求法时，达摩祖师说了一句话：“旷劫大法，非小根小智者所能得！”意思是：我这是无上大法，不是你这种小根器的人所能学的。
二祖当时已经是一位有名的大法师了，怎么能承受这种轻慢呢？但“二祖”就是“二祖”！他知道达摩是一位圣人，在真理面前他没有软弱，没有退缩，直接就问：“如何才能修你的法？”达摩回答说：“除非雪变成红色！”
后面的故事大家都知道，二祖抽出腰刀，“咔嚓”一声把自己的左臂砍断了！谁有这样的胆量和气魄？历史上只有一个慧可，当时只有28岁！也只有热血沸腾的小伙子才敢这样干，稍老一点的绝对不敢。所以他能成为一代宗师。
自古以来，修道的人、悟道的人都带有三分傻气，绝对不是聪明透顶、油嘴滑舌的人，这样的人与“道”无缘！
为什么过去的祖师大德要我们诵经、念佛、持咒、观想呢？因为他们清楚地知道大家无法把力量从外面收回来，守住自己的真心。也就是说大家守不住自己的起心动念。所以与其让你坐在这里胡思乱想，不如找一件事给你做。做什么呢？让你拼命地念佛、诵经、持咒、观想！等到有一天你诵经、念佛、持咒、观想得累了，突然把它放下，转向内在，这时候，你内在一种清醒觉知的力量顿时就产生了。
我们都有过这样的感受：白天干了一天的活，累得不得了，晚上坐在这里打坐，杂念肯定很少。但是一般人杂念少的时候又会昏沉。如果这两天不让你们干活，你们吃饱了，喝足了，睡好了，晚上打坐肯定会胡思乱想，不会昏沉。修行要克服的不外乎散乱、昏沉这两种现象。
一个人如果心里挂着一件事，就不会昏沉，甚至会睡不着觉。一个修行人如果真的把“生死”挂在心头，把用功的力量放在心里，静坐的时候是不可能昏沉的。即便昏沉，最多也就是二十分钟，二十分钟后又很有精神了。这是生理上的一种力量，你无法降伏它。
守住自己的心，胜过修所有的法门。那么我们应该如何守住自己的心呢？前提条件是能看见自己的心。如何才能看见自己的心呢？心究竟有没有形象？每一个念头都是心的显现，你能看见自己的念头产生，就意味着你能看见自己的心。你能看见自己的心，就意味着你能把握自己的心。
六根对六尘产生作用的是心，我们能看到外在种种事物，也是心启用的缘故。如果心不动，眼前的一切都是空的，也即所谓的“视若无睹”！
能看到外在的种种现象，同样也能看到内在的念头。实际上我们所看到的外界种种的现象，都是我们内在的“念头”延伸出去，与外界现象融为一体的结果。当心还没有与外界的现象产生连接时，在心念刚生起的一刹那，就应该看得见，然后把它就地熄灭。等到内在心的力量与外界六尘的形象连接以后，再去熄灭，已经来不及了！
譬如当你看到一个“苹果”时，你同时已经在分别、判断，你的思维已经形成“波浪”了，这时候想熄灭你的妄心已经来不及了！要在你内在刚开始动念想看苹果，将要看苹果的时候，就把这个“念”熄灭。
当你在诵经、念佛、打坐、持咒、观想的时候，散乱心一旦产生，你继续用功也没有用，你还是会胡思乱想。这时候你停上几分钟，再继续用功，散乱心就会消失。有时候我们在观想的过程中突然出现杂念，观想不下去，怎么办呢？这时候你不要硬着头皮继续观想，干脆停下来，从头再观想。
只有身心内外全部放下了，也即“无心于事”的时候，你才能清楚地看见产生的念头。无论所起的是善念、恶念，还是无记念，你都能看见！如果真的达到了念念能见，所有的法门你都不需要了。因为你已经能守住自己的真心不外求了，你的力量已经回来了，根本不需要再回过头来走过程！
一个人的心很散乱，从他的眼神中就能清楚地看出来。我们经常说一个人的眼神很“茫然”，为什么会茫然呢？因为他没有目标。要达到“无住”，首先要能完全住在一件事情上。也就是要能高度集中在一件事情上。只有经历了这样的过程，才能上升一个台阶，进入“无住”。
我们现在是处于最低的台阶上，就像无头苍蝇一样乱撞，这儿抓一把，那儿抓一把，抓了无数个，抓了无数次，始终没有专一地抓一个。等到有一天上了一个台阶，突然醒悟了，也就是真的抓住一个方法了，也就意味着住在这个方法上了。这时候修上三年、五年，我们的眼神、我们的智慧，绝对不会像现在这样！
