第二次世界大战中，美国的野战医院里环境十分恶劣，伤兵们的情绪非常糟糕，手术后的感染率和死亡率都很高。医生试着用留声机播放音乐来安抚病人的情绪，士兵的情绪很快的稳定了下来，手术后病人的感染率和死亡率都大大的降低。
现代音乐治疗学 1944年在美国密歇根州立大学正式，1950年，美国成立了音乐疗法协会，音乐治疗学作为一门新兴的学科逐渐受到人们的重视。经半个多世纪的发展，音乐治疗已成为一门完整的边缘学科，已经确立的临床治疗方法多达上百种，并形成了众多的流派。在美国有近80多所大学设有音乐治疗专业，有大约4000多名国家注册的音乐治疗师。
音乐治疗学是一门集音乐学、心理学、医学、教育学等多种学科为一体的交叉学科。音乐治疗在音乐治疗师的参与下，通过音乐对人的生理、心理、情绪产生影响，来达到保持、恢复、改善和促进人们身心健康。上世纪80年代传入中国，少数医院设有音乐治疗专科。
音乐不仅可以让人心情愉悦，音乐还可以治疗疾病，《黄帝内经》中记载有五音疗法治疗疾病，五音对应人体的五脏，不同的疾病对应不同的音乐来治疗。古人认识到音乐的养生保健作用，《春秋》就有用音乐为人治病的记载，《乐记》也谈到“乐行而伦清，耳聪目明，血气平和。元代名医朱震亨则明确指出；“乐者，亦为药也。”明确音乐作为一种治病方法。
音乐疗法是根据宫、商、角、徵、羽5 种民族调式音乐的特性与五脏五行的关系来选择曲目，进行治疗。如宫调式乐曲，风格悠扬沉静、淳厚庄重，有如“土”般宽厚结实，可入脾；商调式乐曲，风格高亢悲壮、铿锵雄伟，具有“金”之特性，可入肺；角调式乐曲构成了大地回春，万物萌生，生机盎然的旋律，曲调亲切爽朗，具有“木”之特性，可入肝；徵调式乐曲，旋律热烈欢快、活泼轻松，构成层次分明、情绪欢畅的感染气氛，具有“火”之特性，可入心；羽调式音乐，风格清纯，凄切哀怨，苍凉柔润，如天垂晶幕，行云流水，具有“水”之特性，可入肾。谈到这些很多人感觉很陌生，我们对古人留下的养生智慧了解的太少了。
音乐对植物生长也有影响。科学家在田地里面放轻音乐，发现放音乐的一组比不放音乐的一组长势更好。有的人说听不懂音乐，不愿意接受轻音乐，植物听不懂音乐，但是仍然受到音乐的影响，只要听音乐，就会收到音乐的影响，达到养生的效果。
德国一个奶牛协会为了试验音乐对奶牛的作用，他们分别在牛棚里面播放莫扎特的《小夜曲》和2002年世界杯德国队队歌，结果莫扎特的音乐让牛奶产量提高了0.6%，德国队队歌没有效果。这说明不是所有的音乐都有养生的效果。
乐在孔子思想里面的地位非常高，礼乐治国是儒家重要的治国理念。礼和乐被放在了治国理政的首要位置，现在讲的是依法治国，法律在治国理念当中才是最重要的。古人为什么把礼和音乐放在治国理政的重要位置？这和儒家的养生思想是一致的。
乐是孔子给学生设置的课程六艺之一，孔子讲的乐是什么内容没有详细的记载。记载孔子的《乐》经丢失了，后来乐也失传了，从《论语》留下的文字中推断，《乐》经没有固定的教材。学习好音乐需要一定的天赋，后人没有理解孔子的养生思想，认为乐是可有可无的娱乐。乐经不是丢失了，是人们把音乐养生的思想丢失了。
抚琴和唱歌是孔子音乐教学的主要内容，《论语》中多次提到弹琴和唱歌。孔子在上课的时候，学生可以边弹琴边听课，类似电视的访谈节目《实话实说》等，谈话中间有音乐伴奏。音乐不仅是娱乐，更重要的作用是养生，现在教育把音乐作为可有可无的副科。
《论语》记载孔子在和人唱歌的时候如果哪一句唱的好，孔子一定会再让人再唱一遍，自己也再跟着唱一遍，可见孔子对唱歌也是非常重视的。《论语》记载的是孔子的言行，一个六七十岁的老人对唱歌还这么的认真。现在的学生一个礼拜上一节音乐课，学唱几首流行歌曲，音乐教育被弱化，没有体现出“乐”的重要作用。
孔子在齐国听到《韶》乐，被韶乐所倾倒，三个月不记得肉的味道。《韶》乐已经失传了，但是《韶》乐却成了尽善尽美音乐的代表。
孔子不仅是一个抚琴高手，琴在孔子的音乐教学中还占有很重要的位置。琴在传统乐器中地位最突出，在文人雅士的书房里面，一定要有一把琴。琴棋书画这四门技艺作为文人雅士的必备，这四个都是对养生很有帮助的，琴排在他们三个前面，琴的养生作用更加重要。
琴的发明者是上古时期的舜帝，琴声和人的心灵相通，孔子曾经跟师襄学习弹琴，一首曲子被孔子弹奏了很多天后，孔子从琴的旋律中悟出曲子的作者是周文王。琴声可以让人的心情愉悦，可以养心，养生最重要的就是养心，古人认为琴声的养生作用比药物更重要。孔子在当时生活艰苦的条件下仍然把乐作为一个主要的教学课程，只有从养生的角度去理解才能解释通顺。
科技让人更方便的听到音乐，可是人们对音乐养生的理念基本没有了，近些年西方音乐的引进，一些不符合养生思维的音乐也大行其道。恢复音乐的养生功效也是复兴中华文化的重要内容。
民间音乐很多都是历经大浪淘沙，长期沉淀下来的精华。鼓在传统音乐的地位是无可取代的，鼓在古人生活中也很重要，鼓楼是大多城市的标配。古人在高兴的时候要击鼓，在打仗的时候也要击鼓，在官府前置鼓，让老百姓击鼓鸣冤。大的鼓有十几个人抬的大鼓，小的鼓有腰鼓。人听到巨大的鼓声心灵会受到震撼，近距离听到鼓声会感觉鼓声在大脑中回荡，产生共鸣，鼓声能让人忘掉一切，沉浸在鼓声的节奏中，达到忘我的境界，这也是养生的至高境界。近距离听打鼓，就是在做一次心灵养生操。
非洲鼓用手来击打，对手的锻炼更多一些，非洲鼓现在已经被用来治疗治疗抑郁症。非洲鼓对自闭症的辅助治疗效果是较为明显的，对焦虑症中和社交障碍症状也有较明显的改善。人们不断探索用鼓声治疗更多的疾病。
李白的《将进酒》有这样的诗句：钟鼓馔玉不足贵。钟鼓馔玉是指富贵的生活，富贵人家吃饭时要有音乐伴奏。吃饭时有音乐伴奏在现代重大宴会上面还有，音乐能让人在吃饭时候保持愉悦的心情。在没有留声机的时代，吃饭时能听到有乐队击鼓、鸣钟绝对是高消费。
出土的春秋时期编钟现在仍然可以奏出优美的音乐，现存最大的钟是明朝铸的，重46.5吨，在北京大钟寺。钟声能和人体产生共鸣，即便是遥远的钟声，也能在人的内心产生共鸣。唐代诗人张继写的一首《枫桥夜泊》中有：姑苏城外寒山寺，夜半钟声到客船。当时遥远的寒山寺传来的钟声对作者产生了心灵的共鸣，让作者写出了千古流传的作品。
不光是佛教、道教有钟，基督教堂也有钟。有句俗话：当一天和尚撞一天钟，和尚的工作就是撞钟，撞钟和修行有什么关系？只有从养生的角度解释才合理。古人对钟的养生作用很重视，在很多城市都有钟楼，定时敲响，钟声的次数和频率都有讲究。以前的学生听着钟声上下课，工人听着钟声上下班，后来改成电铃，有的已经改成音乐，但是钟声不会被抛弃，这是国人的养生思维决定的。
民间音乐，可以分为两种，一种是热闹的，一种是悠扬的。热闹的是配合庆典节日，烘托热闹的气氛。悠扬的是为了让人心静下来，达到养心的效果。近代西方的音乐传入中国，轻音乐和交响乐符合国人的养生思维，被国人接受了。摇滚乐和重金属音乐不符合国人的养生思维，被边缘化了。
在汉字里面“乐”字是多音、多意字，既是音乐的乐，也是快乐的乐。不仅音乐和快乐的关系密切，音乐和养生的关系也很密切。
