老子在提倡人生三宝的同时，也提出了又一条人生哲学：以弱胜强。对于老子这种消极的人生哲学，后人毁誉参半。老子的这种人生哲学，我们应该正面提倡还是反面批判呢？老子最终寂寞出关是不是因为世人的不理解呢？
在老子的时代，社会是一个什么样的社会？作为强者在这个社会上总是要倒霉。那么老子就提出了他的人生哲学，“柔弱胜刚强”。刚强的不好，柔弱的好。柔弱的最终要胜刚强。在讲这一点之前，我们要说一个跟老子有关的故事，刘向的《说苑》里有一篇文章叫《敬慎》。这一篇文章里面讲到了两个人的一次对话，一个叫常摐的人，是商纣王时的一个大夫，生病了，老子去看他。这个故事就有问题了，因为常摐是纣王时候的大夫，老子是春秋后期了，这个时间差得太远了，所以我们说这个故事本身并不可信，但是只要可以体现老子的思想就可以。
常摐生病了，老子去看他，老子说，先生你的病很重，看这个样子你不一定会好，如果你死了，能不能留下几句话，来教导教导弟子们。常摐反问了老子几个问题。他说：过故乡而下车，子知之乎？
他说你知不知道有种习惯，人们在经过自己故乡的时候，一定要从马车上下来。老子说，经过自己的故乡，一定要下车，这是要表示一个人不要忘记他的过去。常摐一听很高兴，笑了一下，你说得对。然后常摐又问了老子一个问题：过乔木而趋，子知之乎？
人们一般在经过高大的乔木旁边的时候，一定是小步快走。小步快走表示恭敬，碰到一棵老树，也要小步快走，那个时代有这样的规矩。所以常摐问老子，你知道不知道有这样的规矩？你知道为什么这样？老子说，经过一棵老树，小步快走是表示人应该敬老。常摐一听，说得好，他把嘴巴张得很大，指着自己的嘴巴，问了老子个问题：第一、你看看我的舌头还在吗？老子说，在。那你再看看我的牙齿还在吗？老子说没了。好，常摐就问了，你知道这里面包含一个什么样的人生的哲理吗？老子说舌头能够存下来，是因为它是柔弱的，牙齿早就掉光了，是因为它是刚强的。然后常摐很高兴，说我今天问了你三件事，你都是明白的，天下的大事看来你都明白了，我再没有什么可以教你的了，我也放心了。
常摐有疾，老子往问焉，曰：“先生疾甚矣，无遗教可以语诸弟子者乎？”常摐曰：“子虽不问，吾将语子。”常摐曰：“过故乡而下车，子知之乎？”老子曰：“过故乡而下车，非谓其不忘故耶？”常摐曰：“嘻，是已。”常摐曰：“过乔木而趋，子知之乎？”老子曰：“过乔木而趋，非谓敬老耶？”常摐曰：“嘻，是已。”张其口而示老子曰：“吾舌存乎？”老子曰：“然。”“吾齿存乎？”老子曰：“亡。”常摐曰：“子知之乎？”老子曰：“夫舌之存也，岂非以其柔耶？齿之亡也，岂非以其刚耶？”常摐曰：“嘻，是已。天下之事已尽矣，无以复语子哉！”
（《说苑卷十·敬慎》）
先秦诸子中，很多深奥的道理，都是用小故事来表达的，那么老子的这段对话告诉了我们怎样的处世智慧呢？
既然“强梁者不得其死”，“勇于不敢”的人便活得满世界都是，而“柔弱”也就是最佳的处世姿态。老子曾经说过一句话：人之生也柔弱，其死也坚强。人之生也柔弱，其死也坚强；草木之生也柔脆，其死也枯槁，坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。
（《道德经·第七十六章》）
人活着的时候，他的肢体都是柔弱的，当人死了以后，他的肢体就僵硬了，僵硬了就看起来很坚强了。同样“草木之生也柔脆”，草木死了，比如说一棵柳树枝，柳枝在活着的时候，杨柳依依、随风摇摆，多么柔软多么有弹性。但是如果柳树枝死了，就不再那么柔软了，而是变得非常坚硬了。人是这样，植物也是这样。
然后老子就得出一个结论了：柔弱者生之土，坚强者死之土。
所有坚强的东西，都是死亡之类，所有柔弱的东西，都是生命的一类。别看刚强的东西一时刚强，别看柔弱的东西暂时柔弱，最终的胜负由时间来检验。
老子还从自然界里面发现了一个最为柔弱的东西。那是什么呢？水。老子是南方人，南方人对水都特别有感情。水也往往启发了他们哲学的思考，我们看这一段，老子是怎么写水的：天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之也。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。（《道德经·第七十八章》）
天下还有什么东西比水更柔弱吗？可是如果用水去攻坚克强，没有什么东西能够抵挡得住水，最柔弱的水却是最有力量的。为什么水有这么大的力量呢？“以其无以易之也。”因为没有什么东西能够改变水。
这个地方真是有辩证法在里面，水是最容易改变的，你把它放到方形的容器里面，它就是方形的，你把它放到圆形的容器里面，就是圆形的。在东边开一个口子，就向东边流，你在西边开一个口子，它就向西边流。但是同时，你无法改变它的本质，你把水放到方形的杯子里面，它是方形的，但是水还是水，它没有受伤害，也没有改变它的性质。别的东西一旦形状改变，就不是那个东西了。我的桌子现在是桌子，如果我们改变它的形状，它可能就不是桌子了。而水，你无论改变它的什么形式它还叫水，所以老子讲“以其无以易之”。没有什么东西能够改变水，最容易改变的也是最不容易改变的。然后老子就得出一个结论了：弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。
柔弱的东西战胜刚强的东西，天下的人没有人不懂得这个道理。但可惜的是，天下人没有人能够照这个道理去做。既然柔弱是战胜刚强的致胜之道，那就守住柔弱，而不要追求极盛，不要追求刚强。这是水的赞歌，又是人生的叹息。天下还有比水更柔弱的么？还有比水更随和而没有个性的么？随物赋形，是其温柔，是其卑弱，但攻坚胜强，舍水其谁！它“以天下之至柔，驰骋天下之至坚”，是老子思想的最典型体现者。
既然柔弱胜刚强，最好的制胜之道便是，守住柔弱，而不要追求极盛。月圆而亏，日中而倾，物方生方死。“大曰逝，逝曰远，远曰反”，“反者道之动”，世界万物都处在一种循环之中，所以，守住弱，便是守住了发展的生机，而走向鼎盛，则是走向衰败的转捩。所以一旦强大，万不可轻傲，而更要谦恭自守，甚至自损，以保持持续的生机。老子就有这么一段话：知其雄，守其雌，为天下奚。为天下奚，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷，为天下谷，常德乃足，复归于朴。（《道德经·第二十八章》）
“雄”就是刚，“雌”就是柔。即使我知道自己可以强硬一点，但是我也用柔的态度来自守，住天下低洼的地方，不要出人头地，做到这一点，一个人的正常德性就不会离开自己，就会像婴儿一样，内心纯朴、心灵安宁。这就是真正的自由强大的人。
以弱胜强，是老子从大自然和人类社会的各种现象中，所总结出来的哲学思想。那么弱如何才能战胜强？作为道家代表人物的老子，教给了我们怎样的人生智慧呢？
柔弱要战胜刚强，也得有一些法宝，也得有一些途径。老子说：将欲翕之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固举之；将欲取之，必固予之。是谓微明。柔胜刚，弱胜强。（《道德经·第三十六章》）
你想压缩对方，你首先扩张他，你想要削弱对方，一定要先强化他，你想要废弃一件事，你就先推行它，你要取消它，就先支持它。老子的辩证思想可以说真的是无所不在啊。当我们讲到了柔弱战胜刚强的方法，我们就会发现，老子的人生哲学并不像我们想的那样纯朴。并不是像我们想象的那样，在道德上没有什么可职责的地方。也并不像老子自己所讲的不要有机心。恰恰我们可以这样讲，老子的人生哲学体现出来的是一种更深刻的考虑，有更多的机心在里面。
我们前面讲到了，老子的人生哲学，有人对他深恶痛绝，说他阴险。固然是智慧，但是未免太阴险了，这也确实如此。我们不得不说，老子的东西有很负面的东西，有毒素的东西。但是如果我们要给老子做一个辩护的话，那我们可以讲，老子这样说、这样做，是因为有这样的社会，是因为有这样的时代，是因为我们不得不面对这样的社会，不得不面对这样的时代。在这样的时代里面，在这样的人生里面，为了保护自己，可能我们有时候不得不使用老子看起来很阴险的人生哲学。
我们从另一方面来看，老子的很多的思想、很多的说法，由于汉语的独特表达方式，因为汉语没有时态限制，也没有虚拟的语气，而且老子的句子本身又非常的抽象。有些句子我们很难确定老子是作为一种正面的理论提倡，还是老子仅仅把它作为一种客观的情形描述。比如我们前面讲到的“勇于敢则杀，勇于不敢活”。我们当然可以把它看成是老子正面的提倡，老子就希望我们每个人都勇于不敢，我们每个人只要活着，就要做懦夫。如果我们从这个角度来理解老子，那么老子的思想也确实太肮脏了一点。一个大哲学家，一个大思想家，写文章要求我们这个社会上所有的人，都做一个在关键的时候退缩的人，不敢见义勇为的人，这样的想法，是应该批判的。但是这句话，我们还可以把它理解为对现实的一种客观描述，我们可以把它增加几个字，这样来翻译：“在这样一个是非颠倒的社会里面，勇于敢的人都被杀了，勇于不敢的人都活了。”如果这样理解我们就发现，这一句话，不但不是老子的一种正面提倡，反而是老子对当时颠倒的社会深刻的揭露、愤激的批判。
我们前面对老子的的思想、老子的哲学，做了一番演绎和讲解。在我们的讲述里面，我们可以看到，无论是对于自然宇宙，还是对于人类社会的治国之术，个人的处事之道，老子都有独特的见解。而且这些见解，无论在自然界还是在社会界，都能够找到印证。这一点让老子自己非常自信。他自信自己一定是发现了人类社会的病根，找到了自然的奥秘，找到了人生智慧的最终奥妙。但是老子又很痛苦。因为他发现，他在这样的一个思想巅峰，他非常寂寞，没有人能够理解他，所以他大发感慨：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。（《道德经·第七十章》）
我讲的这些话太容易理解了，也太容易实行了，可是天下人没有人能够理解，没有人愿意理解，更没有人愿意照我说的去做。了解我的人太少了，拿我的思想作为人生法则、人生指导的人就更少了。于是，这位看破人生的老者，击釜而歌：众人都兴高采烈，象赴宴，如游春。
而我不显露自己，淡泊宁静。
浑沌如婴儿，闲散似无家。
众人富足我穷乏。我是愚人吗？！
人人都精细，我昏昏沉沉。
人人都明察，我笨头笨脑。
沉静恬淡如大海。
飘逸无系不知止。
众人各自有所得。
我独顽冥又陋鄙。
我与众人本不同。
依道而生随道死……
众人熙熙，如享太牢，如登春台；我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；累累兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！众人昭昭，我独昏昏；众人察察，我独闷闷；众人皆有以，而我独顽似鄙。澹兮其若海，飂兮若无止。我独异于人，而贵食母。（《道德经·第二十章》）
读到这样的诗句，我们就知道老子为什么要出关了，他已不得不出关，因为他的心灵早已“出关”，早已冲破人生的、精神的牢笼，而达于自然大化。他的精神与心灵早已生活在别处，生活在“道”的深处，这是哲学，这是诗，是哲学诗，是诗哲学。长歌当哭，涕泪和流。他为自己感动，为寂寞感动，为无所不在地主宰我们的道而感动。这是独自一人领悟世界真谛，独自一人窥见世界本质之后的激动与感恩。当他走出守藏室时，满头风霜，一脸慈悲，他的心智已洞穿人生的厚壁。在阳光下他眯眼看人间，人间混乱而无道，正如一塌糊涂的历史。他心如死灰又心如止水。一切把戏他都已了如指掌，各色人物他也都似曾相识，周朝的大厦将倾，山河将崩，九州幅裂，小小的守藏室亦将面临一场浩劫，“金玉满堂，莫之能守。”那些厚重的典籍守不住也藏不住了。他抬头看看西天的晚云，去意满怀，是的，该走了。
李叔同弘一大师圆寂之前说，他的感受是“悲欣交集”。我一直在想老子出关之前的心情，大概也应该是这种感受吧。老子在一种失望，一种寂寞中出关而去，走进了历史的迷朦处。
这正印了那一句很流行的话，“古来圣贤兼寂寞”，但是可以告慰老子的是，圣贤的寂寞往往在他的生前，圣贤们的生后并不寂寞。就像老子一样，他留下了这一部五千言的《道德经》，二千多年以来，一直在中华大地上流传，成为我们民族精神和文化的宝贵的遗产。
