这一境界中的人，是无心人、无事人、无求人，能保持心境的平和，过一种充满闲情逸致的生活，纵然不能不为生计忙碌，也要“忙中争得作闲人”。
我不需要
从前，在世尊释迦牟尼佛时，有位穷人供养佛一块糖果。一个贪婪的婆罗门知道佛陀从不会说不，便立刻要求把这块糖果给他。
佛陀回答：“你只要说：‘乔达摩，我不需要这块糖果。’我就给你。”婆罗门照做了。
佛陀为什么样要这样做呢？因为，在佛陀面前，这个婆罗门从末开口说过“我不需要”这类的话，所以，他就想用这种方法帮他说这几个简单的字，灌输他不需求任何东西的意识，减少他的贪心。
这样，将会在他心识上种下慷慨的种子。
禅思禅悟
有贪求之心，就永远不能自度度人。慷慨之心，就是向善之心。
到底是何教
有一位对教理颇为精通的法师来参，罗山禅师问他名字叫什么？他回答：“明教。”
罗山调侃说：“你既然叫明教，还会得教义吗？”
法师也不客气，表示自己阅藏（通读《大藏经》一遍，一般需要三年时间）多年，有问必答。于是，罗山竖起拳说：“灵山会上，将这个做什么？”
法师说：“拳（权）教。”
所谓权教，是指佛陀方便的教法。法师巧妙地利用谐音，回应了罗山的问难，所以，他得意洋洋看着罗山。罗山禅师哈哈大笑，道：“若是伸出拳头叫作拳（权）教，那么，这样呢？”
说着，他伸开腿，露出一只大脚，问：“这个是什么教？”
法师无语。罗山说：“莫非叫作‘脚教’吗？”
禅思禅悟
这是禅宗中著名的“以子之矛陷子之盾”的故事。禅师以此明示一个问题：“拙”不是修道之法，“巧”也不是修道之法，修，只在自然而然之中。
装金币的钱袋
有一个人潦倒得连床也买不起，家徒四壁，只有一张长凳，他每天晚上就在长凳上睡觉。
一日，他向佛祖祈祷：“如果我发财了，我绝对不会像现在这样。”
佛祖于是就给了他一个装钱的口袋，说：“这个袋子里有一个金币，当你把它拿出来以后，里面又会有一个金币，但是当你想花钱的时候，只有把这个钱袋扔掉才能花钱。”
那个穷人就不断地往外拿金币，整整一个晚上没有合眼，地上到处都是金币。这一辈子就是什么也不做，这些钱已经足够他花的了。每次当他决心扔掉那个钱袋的时候，都舍不得。于是他就不吃不喝地一直往外拿着金币，屋子里装满了金币。
可是他还是对自己说：“我不能把袋子扔了，钱还在源源不断地出，还是让钱更多一些的时候再把袋子扔掉吧！”
到了最后，他虚弱得没有把钱从口袋里拿出来的力气了，但是他还是不肯把袋子扔掉，终于死在了钱袋旁边，屋子里装的都是金币。
禅思禅悟
禅本身就是自己从种种贪婪和执著中解脱出来之后的恬悦、闲适和睿智。事物本来就有消失的一面，人生也有生老病死，若坐到“无所挂碍，无所束缚，无所烦恼”，那是一种“生命良好的感觉”。变一个心态，而世界却从此光明。而克服贪婪是实现快乐人生的一个重要条件。克服对财产、名誉或任何其他形式的贪婪，才能拥有快乐的人生。
啥鬼东西也没有
空丘巴准是岩藏大师吉林巴的女儿兼法嗣，被公认是绿度母的化身。在她没有开悟之前，她的师父以偈文的方式告诉她：
不要延长过去（不执著过去），
不要招引未来（不盼未来），
不要改变内在的觉醒（保持内在的觉醒）
不要害怕一切的外相（不惧万法之显现）。
除此以外，啥鬼东西也没有！
空丘巴由是大彻大悟。
禅思禅悟
顿悟是种证悟现象，佛渡有缘人。一记当头棒喝，能唤醒成熟弟子的顿悟潜能，就如一位切割钻石的专家，用金刚刀切割微具暇疵的多晶面宝石，使其在瞬间无遗地闪现与展现各个面。佛教认为任何事物都有“显现”和“本性”两个方面，讲“显现”，佛陀曾说“世人所说有的一切我也说有，世人所说无的一切我也说它无”，并不否定世间观念。可是，如果是讲“本性”，讲旷达，那就是——啥鬼东西也没有！
洞山问禅
洞山禅师去访问龙山禅师，龙山禅师问道：“应该没有进入这座山的路，你是从哪里来的呢？”
洞山禅师道：“这座山有没有路，以及我怎么进来的一事暂且不谈，现在先问老师您究竟是从哪里进入这座山的呢？”
龙山禅师道：“反正我不是从天上云和地下水来的。”
洞山禅师道：“请问老师！自从您住进这座山以来，到现在究竟有多少年了？”
龙山禅师回答说：“山中无甲子，世上的岁月推移都跟我无关。”
洞山禅师道：“那我再请问老师，是您先住在这里呢？还是这座山先住在这里呢？”
龙山禅师道：“不知道！”
洞山禅师不解地追问道：“为什么不知道呢？”
龙山禅师回答道：“我既不是凡尘的人，也不是天上的仙，我又怎么会知道呢？”
洞山禅师道：“您既不是人也不是仙，难道您已经成佛了？”
龙山禅师道：“不是佛！”
洞山禅师：“那是什么？”
龙山禅师道：“说是一物即不中！”
洞山禅师终于提出他的主题，他问道：“您是什么缘故才住进这座深山呢？”
龙山禅师也就着主题回答道：“因为我以前曾看见有两头泥牛在打斗，一边斗一边竟坠入大海中，一直到今天也没看见牛的踪影。”
洞山禅师一听这话，不由得肃然起敬，立刻恭敬地对龙山禅师膜拜。
禅思禅悟
禅宗多譬喻，直指灵台妙府。这里所说的深山，当是指我们身体的“五蕴山”。深山好悟道，心静能修行。借着我们这座五蕴山，所谓“借假修真”是也。凡人于此，如何不值得去顶礼膜拜？
禅度众生
四祖道信将衣钵传付与五祖弘忍之后，单人轻舟，顺江而下，不一日，到达了白下（今南京辖区内）。他弃舟登岸，来到了五色祥云笼罩的牛头山。
古人云，紫气如盖神仙府，白云深处圣人家。道信大师明白，此山之中必定住有不凡之人。他来到幽栖寺，问寺里的僧人们：“这里可有修道的人？”
早期佛教往往将佛法真谛、禅的心要称之为“道”。所以，僧人也称为“道人”——修道之人。
一个僧人听得道信如此之问，不高兴了，乜斜了他一眼，悻悻地说道：“出家人，哪个不是修道的人啊！”
四祖道信一笑，以高度的机锋幽他一默：“啊，你说，哪个是修道的人？”
是啊，身出家不见得就是心出家，更不是剃个光头就是和尚！四祖之问，振聋发聩，发人深省，令人深思！
一位老僧想了想，恍然大悟似地一拍膝盖，说：“嗨，我想起来了！从这里向深山更深处走十里，有一个名叫法融的僧人独自住在那里。由于他整天只是坐禅，看见别人从不理睬，更不站起来迎接，所以大家都叫他‘懒融’。据有人看见，他打坐时，有白猿献果、百鸟衔花的神异。莫非，你找的是他？”
果然是懒融，他对四祖道信的到来视而不见，依旧端坐如故。四祖问他呆坐着干什么？他说观心。四祖不动声色地说：“观是何人，心为何物？”
对这个学佛参禅的重要话头，法融无法应对，便乖乖站立起来。当他得知问话者是大名鼎鼎的四祖道信时，连忙施礼。
山里已经十分清静了，但四祖却非常奇特地问道：“除了这里，还有更安静的地方吗？”
四祖这一问，又蕴含着凛冽的禅机。他实际在说，你法融日夜劳神费力将自己限制在清静中，正是为了所谓的清静而忙得不亦乐乎，热闹非凡啊！心灵真正的宴息处，不在于外境的清静与热闹啊！
可惜，法融错过了机锋，将四祖引到了他安歇的草庵——他认为更清静的地方。唉，这个法融，还在一味追求外在的安静。
法融平日与虎狼为侣，以猛兽为友，所以，他的草庵前虎踞狼奔，很是吓人。四祖故作恐怖状，受了惊吓似地举起了双手。法融心里大惑不解：你既然是悟道的大宗师，难道还有惧怕虎狼的恐怖之心吗？所以，他说道：“你还有这个在？”
四祖反问：“你看到了什么？”
这话，如同“观者何人，心为何物”一样，里面有毒！
法融没有拣择出来，拿了一只瓦钵，去给远道而来的四祖舀泉水了。四阻趁机在法融经常打坐的石凳上写了一个“佛”字。法融端水回来，刚想落座，忽然发现自己差点坐在“佛”上，悚然震惊，跳开老远。
四祖笑着问道：“你还有这个在吗？”
法融不禁打了个寒战——这是发自灵魂的惊颤！因为，四祖自从到来，机锋百出，以“不愤不启、不悱不发”的启发式教导步步紧逼，终于使得法融对自己原来的修行方法从根本上产生了动摇。他跪倒在道信跟前，请示禅的真要。
四祖道信说道：“千百万佛法法门，同归于方寸之间；无数美妙的德行，也都源于心灵。这也就是说，佛法所说的戒、定、慧，以及神通妙用，你都自然具备，这一切都不离你的心。心即是佛，佛即是心，无二无别。”
法融还是有些疑惑：“如果此心作观想修行的功夫，因外境骚扰而生起烦恼时，又如何对治它呢？”
四祖说：“外境本来就没有好恶、美丑、静闹等等分别，所有的差异都是因我们的心而升起的呀！我们以自己的好恶为取舍标准，外境才会出现了差别。比如，我们认为污泥很脏，可是，美丽的莲花只有在污泥中才能生长；你若好心好意将泥鳅放在清水里，它只会死亡！因此，我们的心若不起波澜，烦恼又从哪里生起呢？心灵平静如镜，便能平等地影现出外界的一切，你就能遍知无遗了。尽管天上风云变幻，你只要随心自在，不加上任何对治的方法，自会风消云散。”
法融终于大彻大悟了。
禅思禅悟
禅的真精神并不是独享清闲，它更注重普度众生而不求回报。套用一句高尚的话语，就是“毫不利己，专门利人”。
一只小乌龟
有一个沙门想修成正果，却又不愿意受到僧团的限制，尤其是众多的戒律，实在令他受不了。因此，他离开众人，选择了家乡附近河边的一株大树，独自在树下打坐。然而，由于他没有佛陀的指导，修行的道路不明，人虽然坐在这里，心儿却飞到了繁华的都市，幻想着荣华富贵的世间生活。他倒是听人诵过一些佛经，而每当他自己背诵时，总是神游意驰，臆想着眼前的沙子变成晶莹的钻石，附近的树丛化作一个个美女，陪伴在他的左右……
他六根不净，七情不断，十二年的修行如同笊篱捞水，舀上来的不如漏得多。
佛陀知道了他的事情之后，装扮成一个普通的比丘，来和他一同住在树下。托钵（乞食），打坐，经行，佛陀以身说法，演示着一个出家人应该怎样如理如法地清净生活与刻苦修行。
一天晚上，皎洁的月光在河边撒下一层清辉，天地朦胧而美妙，肃静且神奇。
千江有水千江月，千江月影一月摄。江月不随流水去，浮云能遮天上月。
或许是月色太迷人了，一只小乌龟从河水里爬了出来，优雅地挪动着，慢慢爬到了大树边。这时，一只寻食的野狗发现了小乌龟，猛然扑了过来……
野狗的速度太快了，快得沙门来不及惊呼，小乌龟更不可能逃回河中。然而，野狗并未如愿以偿，面对到嘴的肥肉，它却无可奈何。原来，小乌龟感到了危险，急忙将四条腿与头尾都缩进了壳里。乌龟壳很硬，尽管野狗将乌龟翻来掉去，却始终没有下嘴的地方……
野狗悻悻地走了。等到危险过去之后，小乌龟的头与脚又伸出来，继续大摇大摆地在美妙的月光下漫步。
这一切，都被树下的两个人看得一清二楚。佛陀装扮的比丘看了独行沙门一眼，无不感慨地说：“世上的许多人，还不如这只小乌龟呀！”
独行沙门不服：“世人有广厦华车，有金银财宝，有美酒佳肴享受，有美妻娇妾相伴，如何不如小乌龟呢？”
佛陀说：“小乌龟有保护自己的铠甲，所以野狗无法吃掉它。而世人只想着放纵七情六欲，就如同乌龟愚蠢地在野狗面前肆无忌惮地伸出头、尾、腿脚一样，岂不是危险万分？要知道，老病死亡，贪嗔烦恼，正在像野狗一样，正在对我们的生命虎视眈眈呀！”
“你说得也太玄了！我们的生命不至于那样脆弱吧？”独行沙门不以为然，“等到我们年老之后，再认真修行也不晚。”
佛陀问道：“你知道我们人的生命有多短暂吗？”
独行沙门说：“总不至于明天就会死去吧？”
佛陀摇摇头，严肃地说：“比这还要短暂。比如，你一口气上不来时如何？”
“这……”沙门心知肚明，人，只要一口气上不来，就一命呜呼了。
佛陀总结说：“人的生命，在呼吸之间。因此，我们的修行要只争朝夕，不能懈怠放逸。一气不来，后悔莫及。”
在佛陀的点化下，独行沙门悚然惊醒。于是，佛陀为他详细开示了断欲念、除妄想的修行方法。他潜心修行，终于证得罗汉果位。
禅思禅悟
驾驶漏水的船在大海中航行，不但不能到达目的地，而且还有沉没的危险；同样，贪嗔痴等烦恼的海水，昼夜不停地从眼耳鼻舌身意六根向心中倾注、渗漏，我们的心灵如何能清净、空灵？若想远行，首先要堵住漏洞才行。生命之帆不破不坏，才能远航。
灵利道人
人的生活本来是自由的，但为了追求欲望，往往牺牲那珍贵的自由。人宁可牺牲自己的本质，而求得一时的名利；情愿出卖自己仁厚的本性，违背自己高贵的本质，当一个随波逐流的流浪汉。当人们祈求获得别人的认可时，必然已经丧失了自己最宝贵的情操。
唐朝南泉普愿禅师住庵时，对一位新来访的和尚说：“我上山去工作，到时请自己做饭，并送一份上来。”
过了一会儿，这位访僧就自己做饭吃了，一时闲散，在床上躺躺就睡着了。南泉不见访僧送饭来，就回庵去，看到访僧正呼呼大睡。南泉很幽默地也上床躺在他身边睡觉。
又过一会儿，访僧起床了。于是南泉说：“我以前曾经看过一个‘灵利’活泼的道人，直到现在没有再见过。”
接着拿起一只掸子摇一摇对访僧说：“那个‘灵利’道人像是这个吗？”
访僧说：“不一样。”
南泉说：“你曾经在什么地方看过，怎么知道他们不一样。”
访僧说：“如果你想知道我在哪里见过，请和尚先放下掸子来。”
南泉高兴地说：“我应证了你一双自然流露智慧的眼睛。”
如果访僧拘泥而不自在，就会失去自由，一直牵挂忘了送饭的事。如果自己是一位“灵利”道人，自由自在，就很自然地请南泉放下那可以用来打人的掸子，要他放下掸子的人，正是主动自由的精神主体。
禅思禅悟
所谓“一钵千家饭，孤身万里游，青目睹人少，问路白云头”。抑制自己的本性，会使生活的创造性完全被破坏，不但失去幽默感，而且也使生活的欢喜乐趣丧失殆尽。从群众与世俗的眼光中，真正解脱出来，这时，又何谈不快乐呢？
如水归水
玄沙禅师在路上遇见雪峰禅师，雪峰禅师说道：“有一个远道而来的僧人，昨天晚上不幸去世了，我心里感到很难过，这让我想起来前几天有人问我的问题。”
玄沙问道：“什么问题？”
雪峰禅师说道：“他问我，人死之后怎么样了？”
玄沙问道：“你是怎么回答他的呢？”
雪峰说：“我对他说：‘人死之后，如冰归水。’”
玄沙转过身，看着一片漆黑的夜空，缓缓地说道：“嗯，这样说有一定的道理，可是我却不这么认为，尽管如此，你的回答还是给了我一些启示。”
雪峰问道：“那你觉得应该如何回答呢？”
玄沙低头双手合十并说道：“人死之后，如水归水。”
雪峰听完，万分敬佩。
第二天，有个和尚问玄沙道：“我的真正生命是什么？”
玄沙冷漠地回答道：“你要你真正的生命做什么呢？”
生命总是欲失欲得，有失有得。怕死，就去生吧；厌生，就去超越死亡吧。看到大河的人，不会在意脚前的石砾。
禅思禅悟
禅不神秘，相反的，它是一种生命的艺术，它能启发自已的性灵，它沃开了生命的花朵，让我们对着自已的生活报以微笑与欣悦，让我们找到自己真正的价值。
本性宝藏
石屋禅师外出，碰到一位青年男子，畅谈之下，不觉天色已晚，两人因此投宿旅店。
半夜，禅师听见有人蹑手蹑脚地来到了他的屋子里，禅师大喝一声：“谁！”
那人被吓得跪在地上，禅师揭去他脸上蒙着的黑布一看，原来是白天和他同行的青年男子。
石屋禅师说：“喔！原来你是个小偷，你前后偷过几次？”男子回答：“数不清。”
石屋禅师说：“每偷一次，能快乐多久呢？”男子回答：“那要看偷的东西，价值怎样啊！”
石屋禅师追问：“最快乐时能维持多久？”男子回答：“几天而已了，过后仍旧不快乐的。”石屋禅师说：“原来是个鼠贼，为什么不大大地偷一次啊？”
男子问：“你有经验吗？你共偷过几次啊？”石屋禅师回答：“只有一次。”
男子疑惑地说：“只有一次？这样能够吗？”石屋禅师回答：“虽然只有一次，但毕生受用不尽啊。”
男子急问：“这东西是在哪里偷的？能教我吗？”
禅师突然紧紧抓住男子的衣襟，厉声喝道：“这个你懂吗？这是无穷无尽的宝藏，你将真正的一生奉献在事业上，毕生受用不尽，你懂吗？”
真是一语惊醒梦中人啊！贪取身外之财，自心本贮藏有无穷的宝藏而不知，常为取一时之乐而步入歧途，妄失本性，何以得永世之乐？这个人从此改邪归正拜石屋和尚为师，后来成为了一名著名的禅僧。
禅思禅悟
当我们认为自己一无所有的时候，我们不要忘了，我们还有一个高贵的灵魂，失败算得了什么，大不了重头再来。我们可千万不要自甘堕落，信不信由你，天堂与地狱存在于一念之间。
当下之时
有一位将军，一直困惑于三个问题，于是装扮为一名平民，自行上山去找禅师求得开解。
当将军找到时候，这位禅师正在菜园里挖地，于是道：“我有三个问题请禅师开导，一是做事最好的时间是什么？二是共事的最重要的人是谁？三是在每个时间要做的最重要的事情是什么？”禅师没有回答，只是继续挖地。将军见其年老瘦弱，便接过锄头替他挖地，说：“如禅师无以回答，请告诉，我好返回。”
正在此时，一个受重伤的人闯入，将军便为他包扎好，卧于草棚。次日，此人醒来不知自身何处，看到将军便请求原谅。将军疑惑问他原由。
此人道：“在一次战争中，您杀我兄，夺我财，我便立誓要杀您。得知将军自行上山，于是便埋伏于途中，不料被您的手下所伤。本想必会丧命，可今得您的解救，我愿余生为您的仆人。”将军没有想到与一个多年来的俗敌就这样化解了。
将军在离开之前又重复问了禅师这三个问题，禅师道：“我已经解答了。”将军疑惑。
禅师又道：“昨日你如果没有怜悯我替我锄地，你必返回，在路上难免遭到此人的袭击。所以，挖地之时是你最重要的时间。昨日如果你没有救此人，他便会丧命，就不能与他和好。因此，他就是你最重要的人。而最重要的事是你照看他。记住，最重要的时间莫过于当下，它是唯一能支配的。最重要的人便是当下与你在一起的人。而最重要的事就是使你身边的人快乐。这便是生活的追求。”将军顿时大悟，与那个人欣然下山。
禅思禅悟
缘起缘灭，起灭之中，惟有当下。为达目的者，积极进取创造条件，而唯一可以支配的时间就是当下。
心滞法不通
唐朝白居易有一天去拜访一位叫鸟窠道林禅师的高僧。他发现这位禅师所住的地方古松茂密，盘屈如盖，和尚就住在上头，鸟鹊筑巢其上，自然驯狎。白居易觉得和尚住在树上实在太危险了，于是说：“禅师住处很危险。”
禅师说：“你住的地方比我更危险。”
白居易说：“弟子位镇江山，有什么危险呢？”
禅师说：“自己不停地起心动念，处处被境转动，就好像薪火相交，把自己弄得焦躁不自在，何以不危险的呢？”
禅思禅悟
禅对生活的看法非常重视意识的转变。禅家的格言是“万法唯心造”，一切的心理现象都是主观的意识所造成的。不过禅者所重视的是醒觉与自在。待人处事，总是在失去主动、不能自拔或无能为力时，才感到自己发生了困扰。那时自己是无能的、不能自我控制的，是不安的、执著的、不能接受事实的。陷于物欲跟急于功利，同属于被境转，内心同样不安。愤怒伤人与惧怕退却，两者都是受心境所牵，都是心病的根源，所谓“一心有滞，众生不通”是也！
随遇而安
以前，有两个僧人是师兄弟，相约云游天下，走着走着，来到一个国家。这个国家的人都不穿衣服，称作“裸人国”。
师弟说：“这儿的风俗习惯与我们完全不同，要想化缘，可实在不容易啊！不过俗话说‘入乡随俗’，只要我们小心谨慎、讲话谦虚，照着他们的风俗习惯办事，想必不会有什么问题。”
师兄却说：“无论到什么地方，礼义不可不讲，德行不可不求。难道我们也光着身子与他们往来吗？这太伤风败俗了。”
师弟说：“古代不少贤人，虽然形体上有所变化，但行为却十分正直。所谓‘陨身不陨行’，这也是戒律所允许的。”
师兄说：“这样吧！你先去看看情形如何，然后派人告诉我。”
弟弟答应道：“是！”于是先进入裸人国。
过了十来天，师弟派人告诉师兄：“一定得按当地的风俗习惯，才能在这里立足。”
师兄生气地叫道：“不做人，而要照着畜生的样子行事，这难道是出家人所为吗？我绝不能像你这样做。”
裸人国的风俗，每月初一、十五的晚上，大家用麻油擦头，用白土在身上画上各种图案，戴上各种装饰品，敲击着石头，男男女女手拉着手，唱歌跳舞。
师弟也学着他们的样子，与他们一起欢歌曼舞。
裸人国的人们，无论是国王，还是普通百姓，都十分喜欢这位师弟，关系非常融洽。
国王对师弟的态度非常好，并允许他在这里传播佛法。
师兄也来了，他满口清规戒律，指责裸人国的人这也不对，那也不好，引起国王及人民的愤怒，大家把他抓住，狠狠地揍了一顿，把他的随身物品都抢走了。全亏了师弟说情，大家才把他放开。
师兄弟两人准备动身回国，裸人国的人都热情地跑来为师弟送行，对师兄却是骂不绝口。师兄气坏了，却也无可奈何。
禅思禅悟
随时、随性、随遇、随缘、随喜，这需要对生活有多么透彻的认识后，才能形成的大彻大悟啊！在当今这个时代，人们总是在无休无止地攀比，在徒劳地垂死挣扎，在摈弃逆来顺受的懦性同时，也失去了随遇而安的平静。人生旅途上，有时候是没有能力选择的。因此应该学会随遇而安。
自伞自度
有一个信者在屋檐下躲雨，看见一位禅师正撑伞走过，于是就喊道：“普度一下众生吧！带我一程如何？”
禅师道：“我在雨中，你在檐下，而檐下无雨，你不需要我度。”
那人立刻走出檐下，站立在雨中，说道：“现在我也在雨中，该度我了吧？”
禅师却说道：“我也在雨中，你也在雨中，我不该被雨淋，因为有伞，你被雨淋，因为无伞。所以，不是我度你，是伞度你，你要被度，不必找我，请自找伞！”说完便走了。
禅思禅悟
平时不去找真如自性，总想别人度己。自家宝藏不用，专想别人的，岂能称心如意？自伞自度，凡事求诸己，方可自救。禅师的不借，恰是大借。不借之中，有大慈悲心在。
无胜于有
寿州道树禅师，唐州人，姓闻氏。自幼探索经籍，将近五十岁，遇到高僧诱谕，随后出家，拜明月山慧文为师。
后来，道树禅师建了一所寺院，与道士的庙观为邻。
而道士放不下观边的这所佛寺，因此每天变一些妖魔鬼怪来扰乱寺里的僧众，要把他们吓走。不是今天呼风唤雨，就是明天风驰电掣，确实将不少年轻的和尚都吓走了。但是，道树禅师却在这里一住就是十多年，可谓雷打不动。
到了最后，道士所变的法术都用完了，可是道术禅师还是不走，道士没有办法，只好将道观放弃，搬到其他地方去了。
后来，有人问道树禅师：“道士们法术高强，您怎能胜过他们呢？”
道树禅师回答：“我没有什么能胜过他们的，只有一个‘无’字能胜他们。”
“无，怎能战胜他们呢？”
道树禅师回答：“他们有法术，有，是有限、有尽、有量、有边；而我无法术，无，是无限、无尽、无量、无边；无和有的关系，是以不变应万变。我‘不变’当然会胜过‘万变’了。”
禅思禅悟
化繁为简，淡泊名利，往往能够透彻理解人生的真谛。在物欲横流的复杂社会中，化复杂为简单，方能做到入而能出，往而能返，才能活得自由、畅快、游刃有余、潇洒轻松。彼时，一朵开悟的莲花自会怒放心头。
阿难悟道
阿难尊者是佛陀的堂弟。他的降生给所有的亲人带来了快乐与喜悦，所以大家都叫他“阿难陀”——原为“喜庆”之意。
未出家以前，仪表堂堂、风度翩翩的阿难是释迦族最为漂亮的美男子。他的毅然出家，不知使得多少少女美梦飘零，泪湿枕巾。他是佛陀最小的、也是最喜爱的弟弟，在众弟子中，佛陀将他列为多项第一：博学强记，仪表风度，善解人意……因此，在佛陀 55 岁那年，他成了佛陀的常随侍者。阿难的耳根非常聪慧，过耳不忘，所以，佛陀讲述过的每一部经典，他都能一字不差地复述出来。
然而，正如佛陀所说，他的教导，他所讲述的佛法，是认识真理的工具，却不能代替人们对真理的觉悟。阿难虽然能牢牢记住佛陀的每一句教导，是所有比丘中记得佛法最多的人，几乎能背诵所有的佛经，但他并未因此而开悟，所以，也就无法像阿罗汉那样清静无欲。
有一回，阿难动了色念，几乎走火入魔。危急关头，正在王宫应供的佛陀法眼通天，早已有所警觉。他传授给了文殊菩萨一个“楞严咒”，让他去解救阿难的困厄：
“南无萨怛他苏伽多耶阿罗诃帝三藐三菩陀写萨怛他佛陀俱胝、瑟尼钐……”
楞严咒果然法力无边，立刻破除了巫师的魔力，阿难随即清醒过来。他挣脱色欲的纠缠，跟随文殊菩萨回到祈园精舍，跪倒在佛陀跟前。他无限惭愧，痛哭流涕，祈求佛的教诲。于是，佛陀为此开示了一部极为重要的经典——《大佛顶首楞严经》。人们常说“成佛的法华，开悟的楞严”。尤其是那异常神奇、万般灵验的楞严咒，佛门中人更是个个倒背如流，终生持诵。
阿难听了佛的教导，更加羞愧难当，不禁潸然泪下。他五体投地，虔诚顶礼，诉说道：“我是佛陀最小的弟弟，最受佛的疼爱。出家之后，佛陀更是对我关怀备至。再加上我是佛的侍者，只求多闻佛法，并未实修实证。我总是想，依靠佛的神力，不必自己辛辛苦苦地修行，以为佛会特别照顾我，将三昧赏赐给我……”
佛陀说：“你肚子饿了，我能为你吃饱吗？”
“不行，吃饭之事，不能替代。”阿难说。
“那么，我将一些美味佳肴说给你听，你也都能背诵，能实际解饥吗？”
“不能。”阿难说，“佛陀，我已经知道了，我的身心和您的身心是不能相互替代的，所以，尽管我日夜厮守着伟大的佛陀，却并不能明心见性，大彻大悟。我也明白了，我虽然听佛讲经最多，会背的佛经最多，但是，如果不按照佛法实际求证，依然愚蠢无知，不能摆脱人生的烦恼。”
然而，尽管阿难精通佛经，知道所有的修行方法，但是，他却一直没有下过苦功，直到佛陀圆寂，他也未能证到阿罗汉果位。
佛陀去世九十天之后，大迦叶尊者召集五百名罗汉，在王舍城附近的七叶窟集会，要将佛陀生前所说的经文与戒律结集起来，以免散失。
——这，就是世界文明史上，最为著名的第一次经典结集。
出席第一次结集者的资格，是以修行次第高低为标准的。大会成员都希望阿难能参加，因为他随侍佛陀长达二十五年之久，过耳不忘，在佛的弟子中，他以“多闻”排名第一。他的出席，能使得经典结集更加准确。然而，出乎所有人的预料，大迦叶尊者却将阿难挡在了七叶窟门外。尽管阿难哭诉哀求，甚至下跪，大迦叶毫不让步：“未悟法要的人，没有真正达到无漏体验的人。是没有资格进入七叶窟的。阿难，你要知道，许多已经修到罗汉果的长者都未能入选，你若是参加结集，自己不感到耻辱吗？”
阿难果然羞得满脸通红。大迦叶指着洞窟大门上的钥匙孔说：
“阿难，明天，佛教史上第一结集就正式开始了。现在已经进入七叶窟的人都是神通俱足的阿罗汉。你若是能从这个小小钥匙孔里进得去，就说明你有资格参加结集了！”
阿难如何有如此神通？他羞愧难当，只好默默退下。
他将自己关在房间里，发愤坐禅，专心用功。天将破晓，苦修了整整一夜的阿难想躺在床上休息片刻。就在他躺下的过程中，后背刚刚接触到被单的一刹那，他豁然大悟了！
迎着喷薄欲出的朝阳，阿难落落大方、坦坦然然地推开了七叶窟的大门，堂堂正正走了进去——法本自然，推门而入，就是最大的神通！
禅思禅悟
不激不奋，不拶不悟。困境中顿悟，急切中生智。阿难的开悟过程，为我们上演了一幕寓意深刻的活剧。说食不饱——空谈者戒；从来没有救世主，佛不能替代任何人的自我努力——空想者戒！
一念自在
道源禅师的家乡在苏北泰州一带，他说他做小和尚时，地方上有一个乞丐，后来儿子发了大财，但是父亲仍在外头讨饭，亲戚朋友对他都不原谅。他觉得没有面子，就派人去把父亲找回来。找回来之后，想好好地供养父亲，哪里晓得这个老人不习惯，过了几天又偷偷出去要饭。
世人都很诧异，而这位父亲却说：“这样快乐、自在，无忧无虑，到哪里都有的吃，有的住，一天到晚游山玩水。”
有一位学禅的商人，带了许多金银珠宝去探望朋友，结果在途中被小偷全部盗走。但他却毫无愤怒之气，反而道：“我送给朋友，跟送给小偷没有两样，反正都是送人的。”
心开意解，“可送朋友，同样也可送小偷，给哪个不都一样吗？”念头一转，这个心多么自在，这叫福量。如果斤斤计较，大动干戈，东西也绝追不回来，便自生烦恼，执迷于恼悔之中，哪里可得到自在？
事理都清楚，我们的心就平静了，我们才真正懂得怎样生活，怎样处事待人接物。要与性德相应，万万不可与自己的烦恼习气相应；与自己烦恼习气相应，那就“无不是业，无不是罪”，凡事便在一念之间博得自在。
禅思禅悟
人生在世，生活快乐、无忧无虑、无牵无挂，是最幸福、最快乐的！
花雨不沾衣
佛教把没有削发出家，在世俗家庭中仍然能够遵守戒律、皈心佛法的人叫做居士。
维摩诘是佛教中一位极其著名的在家居士。他智慧无双，擅长辩论。他在毗耶离城卧病，想借此与佛的弟子们探讨佛法。佛陀派大弟子们前去探视，众弟子都因为曾经在辩论中输给了维摩诘，怕不能完成使命，而不敢前去。后来文殊菩萨应命前往，还有许多菩萨率领弟子随行。
文殊菩萨与维摩诘居士探讨佛法，如联珠贯玉，众人听了，无不如醉如迷。
当时在维摩诘的丈室中，有一位天女，看见了这种情景，便现出身形，用天花纷纷抛向听法者的身上。
美丽的花雨从天而降，构成了一幅绚丽的图景。
说来也怪，当花瓣飘到诸菩萨的身上时，纷纷滑落；而当花瓣飘到各位大弟子的身上时，便粘着在那里。
各位大弟子见状，运起神力，想让花从身上落下。可不论他们怎么用力，花瓣仍牢牢粘在身上，怎么也甩不脱。
天女问舍利弗：“为什么要将花去掉呢？”
舍利弗说：“这花粘在身上，与佛教的戒律不符，所以想办法把它抖落。”
天女说：“不要这样说。花的本身并没有符合不符合教义的区别，之所以认为它不符合教义，是因为你自己生起了分别想。你看大菩萨们，他们并不把花看做是花，所以花雨不沾衣。而你们心中生起分别，产生了畏惧之情，这便是粘着啊。有了粘着的念头，怎么能去掉粘着的花呢？”
禅思禅悟
我们之所以迷惑、颠倒，本有的自性之所以不能显现，之所以烦恼，而不得解脱，就在于我们的分别心和执著心。如果我们能时时刻刻淡化我们的分别心及执著心，不去向外求，那么我们的本心就会显露。
不固执于一
大智舍利弗皈依佛门之后，在婆罗门教中引起巨大震动。他的舅舅长爪梵志（梵志：婆罗门教的出家人）很是不服，气势汹汹地带领众多弟子找到竹林精舍。他对佛陀说：“你若是能驳倒我的观点，我就砍下自己的脑袋。”
佛陀不动声色地问道：“您的观点以什么为宗旨呢？”
“我一切都不受。”
佛陀微微一笑：“那么，这‘一切不受’的观点，你是否接受呢？”
长爪梵志以为佛陀在故意回避问题，恼了，拂袖而去。然而，刚刚走出竹林精舍，他便醒悟了过来：“我的观点自相矛盾，被佛陀击中了破绽。我应该回去，砍下脑袋向佛陀谢罪。”
弟子们说：“我们众人看来，你也算得胜而归的呀。”
长爪梵志说：“我宁可在智者面前砍头，也不愿在愚人眼里得胜。世尊与诸位大菩萨知道我的失败，我不能自欺欺人！”
于是，他返回到佛陀的法座前，要以死践约。
佛陀说：“我的教法之中没有这一法。有人肯定一切，也有人像你一样否定一切。肯定一切的人容易陷入贪欲与执著，而像你这样否定一切的人虽然远离了贪欲和执著，但太固执于否定，超过了限度，也就成了束缚，以致于你轻视人生，无视他人。你如此轻视自己的生命，就是唯我独尊的另一种写照啊！所以，肯定一切与否定一切都应该舍弃。”
禅思禅悟
正如佛陀所说的那样：“肯定一切的人容易陷入贪欲与执著，而像你这样否定一切的人虽然远离了贪欲和执著，但太固执于否定，超过了限度，也就成了束缚。”禅乃中和之道，既不肯定一切，也不否定一切。这种中道，正是人生大道。世人明乎此，方不致剑走偏锋。
绳 未 断
一个后生从家里到一座禅院去，在路上他看到了一件有趣的事，他便想以此去考考禅院里的老禅者。于是来到禅院便问：“什么是团团转？”
“皆因绳未断。”老禅者随口答道。
后生听到老禅者这样回答，顿时目瞪口呆。老禅者见状，问道：“什么使你如此惊讶？”
“不，老师父，我惊讶的是，你怎么知道的呢？”后生说：“我今天在来的路上，看到一头牛被绳子穿了鼻子，拴在树上，这头牛想离开这棵树，到草地上去吃草，谁知它转过来转过去都不得脱身。我以为师父既然没看见，肯定答不出来，哪知师父出口就答对了。”
老禅者微笑着说：“你问的是事，我答的是理，你问的是牛被绳缚而不得解脱，我答的是心被俗务纠缠而不得超脱，一理通百事啊！”
“名是绳，利是绳，欲是绳，尘世的诱惑与牵挂都是绳。人生三千烦恼丝，你斩断了多少根？”老禅者又说，“众生就像那头牛一样，被许多烦恼痛苦的绳子缠缚着，生生死死不得解脱。”此后生从中生悟。
一只风筝，再怎么飞，也飞不上万里高空，是因为被绳牵住，故而失去了广阔的天空；一匹壮硕的马，再怎么烈，被马鞍套上任由鞭抽，是因为被绳牵住，从此失去了驰骋。
禅思禅悟
人为事而转，皆因“绳未断”。人生陷入世俗观念里，难以解除苦恼、得到清闲；若能翻然悔悟，透彻了解，那么无论什么时候，自可回归解脱之路。
神医的奥秘
清朝初年，常州城里出了一位神医，不管什么疑难杂症，他都能药到病除；就算是阎王爷看上了的危重病人，他往往也能妙手回春。莫非，他有包治百病的灵丹妙药？他说，这个世界上哪有什么包治百病的灵丹妙药！只不过我对病症诊断得准确，能对症下药罢了。
对于疾病说来，只要药性对症，一把茅草即是妙药；若是不对症，灵芝、人参也是毒药！
更难得的是，神医对于上门求医的人，不论贫富，一视同仁，都尽心治疗。因此，乡下百姓称他为“活菩萨”。他之所以被称作“活菩萨”，还有一个原因，那就是因为在明末清初的动荡时期，他为了躲避战乱，跑到附近的天宁寺禅院去出家。住持禅师说他世缘未尽，没有给他落发，让他作了一名行者。
俗话说，半路出家也能成佛。他成佛不成佛没人知道，人们知道的是，他在寺院参了几年禅，从一个无名郎中一跃成了常州城最高明的医生。
同行们百思不得其解：他在寺院参禅念佛，长期未行医看病，为什么医术不但没有荒废，反而得到了突飞猛进地提高？真让人难以置信！莫非，他在寺院里遇到了奇缘？或像传说中的那样，得到了世外高人或佛菩萨的点化？
曾经有同行向他请教其中的诀窍。他说：“给人看病，要善于使用药引子。比如，乡下人来城里看病，一定要先给他食用一些点心；而贫穷的病人，不但要施舍医药，还要奉送他一些钱粮，因为……”
不等他说完，同行拂袖而去：有点心，我还孝敬老婆、儿子呢！送给病人钱粮，我还开诊所干什么！你不肯说出秘诀就算了，何必要戏弄人？
他只能苦苦一笑，因为，这真的是他之所以成为神医的诀窍。乡下百姓进城来看病，要走很远的路，一定又累又饿，所以血脉十分紊乱。若是此时把脉，怎能准确诊断出病症呢？而给他茶点充饥的同时，让他稍稍休息一会儿，脉象就稳定下来，就能把准病情的细微差别了，从而精确用药，药到病愈。而贫穷人家的病人，体质肯定虚弱不堪，无法发挥药物的作用。所以，在治病的同时，必须同时补充营养。
其实，这些道理，其他郎中未必不懂，只是没有他的那份慈悲心肠，无法做到罢了。
一次，他到一位危重病人家诊脉，病人枕头下的十两银子不见了。那银子是病人的儿子刚刚借来，预备给老人请医买药救命的。病人的儿子听信了其他郎中的谗言，怀疑是神医拿了，便捧了一炷香，跪在他家门前。神医很奇怪，问他干什么？病人的儿子吭哧了半天，委婉地将疑情说了出来。没想到，神医痛痛快快承认了，说：“确有此事。本来我有急事需要用银子，手头不方便，就悄悄拿了你家的银子应急用了。我本想今天去给你父亲诊脉时，再神不知、鬼不觉地放回去，完璧归赵。”
说完，神医拿出十两银子，交给了他。本来，大街上的围观的人们都说，神医道德高尚，不相信会有如此污浊的行为。然而，等病人的儿子如数拿到了银子，人们简直惊呆了。没想到，神医竟然是个假惺惺的伪君子！人们七嘴八舌，议论纷纷，惊叹人心难测。一时间，对伪先生的非议之声传遍大街小巷，然而，他却神态自若，毫不在意，或像什么事也没发生过一样。
半月以后，病人痊愈。在彻底清扫病床时，在褥子底下发现了那十两银子。于是，羞愧难当的父子俩双双捧香，跪倒在神医的大门前。
神医笑着问：“这次又是为什么呢？”
病人磕头如捣蒜，痛哭流涕说：“我们家的银子没有丢失，是我的儿子诬陷了先生，使您蒙受了不白之冤。今天一则送还银子，二则特地向您请罪来了。”
神医将他们拉了起来，真诚地说：“没关系、没关系，事情都过去了。”
病人的儿子十分不解，追问道：“先生，我那天听信谗言诬赖您，您明明没有拿银子，何必甘愿蒙受骂名呢？您究竟为什么宁可名誉被污也不说明呢？”
神医说：“我去给你父亲看病时，知道你们家境贫寒，那银子是借来看病救命的。你父亲的病情正在紧要关头，若是知道救命的银子丢失了，一定伤心、绝望。邪火上攻，病情会急剧加重，很可能因此而一命呜呼。所以，我甘愿背上污名，说银子是我偷的，使你父亲知道银子失而复得，无望之心得到安慰，病情立刻减轻，自然会好起来。”
病人父子两个再次双膝跪倒，磕头不止。
禅思禅悟
慈悲与智慧，是佛教的两个车轮，缺一不可。比较而言，我们现代人更缺乏的是慈悲心。没有慈悲的智慧，如同没有安装方向盘的汽车，很可能危害人类的自身。悲智双至，才能相辅相成。
